爱思考的人

摩（猜测）者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微（暗中、秘密）摩之，以其所欲，测而探之，内符必应；其所应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌（jiào，收藏东西的地洞）、匿端、隐貌（神态，面部神情） 、逃情，而人不知，故能成其事而无患。摩之在此，符应在彼；从而用之，事无不可。

猜摩（猜测揣度），是揣度（考虑估量）之术。观察与内心活动相符合的外在反应，是揣度的主旨。运用“摩”有一定的规律，其规律是必须隐秘地进行（而不被人察觉）。暗地里猜摩人，要根据对方的欲望，去探测他的内心想法，其内心想法一定会以相符合的外在形式反应出来；其所作出反应后，必然会有进一步的行为。那暗地里进行猜摩时要有意且微妙地保持距离，（以免被对方察觉，）这就是所谓的堵住洞口、隐瞒头绪、隐藏神态、逃匿实情，而他人不知道我们对他实施猜摩术，故而达到猜摩对方内心的目的却不留下后患。在这个地方对他实施猜摩，在其它地方他会有相应的反应（从而被我们掌握其内心想法）；跟随着猜摩来运用，没什么事情不可以办到。

古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人（民众，百姓）不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然，而天下比之神明。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

古代善于猜摩的人，如同拿着钓钩到深渊边上钓鱼一样，只要把带着饵食的钩投入水中，必定可以钓到鱼。所以说，（掌握了猜摩术的人）主持国家政治、经济大事，每天都取得成效而民众不知道（原因）；指挥军队每天都打胜仗，而民众不会感到恐惧。圣智之人谋划行动总是在暗中进行，所以被称为“神”，成功而显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓主持国家政治、经济大事每天都取得成效，就是积累德政，然而民众安居乐业，却并不知道谁给了他们利益；积累善政，然而民众遵循政令，却并不知道自己为什么这么做，因而普天之下的人都把这样的圣智之士称作“神明”。指挥军队每天都打胜仗，经常不战而胜，不耗费资财，然而民众不知道他怎样使敌人臣服，不知道他怎样使敌人畏惧，因此普天之下的人都把这样的圣智之士称作“神明”。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，静也；正者，宜也；喜者，悦也；怒者，动也；名者，发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，期也；利者，求也；卑者，谄（谄媚，曲意迎合）也。故圣人所以独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。

这猜摩，有的用平，有的用正，有的用喜，有的用怒，有的用名，有的用行，有的用廉，有的用信，有的用利，有的用卑。平就是镇静的意思，正就是恰好适宜，喜就是让人高兴，怒就是使人动怒，名就是传播声名，行就是成就事业，廉就是保持高尚，信就是给人期待，利就是有所追求，卑就是曲意迎合。所以圣智之人独自使用的这些方法，普通人也都有使用，但是很少有人成功，其运用时没有遵循因人而异的规律。

故谋莫（表示揣测。或许；大约；莫非）难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成。此三者，唯圣人然后能任之。故谋必欲周密，必择其所与通者说（说，论也）也。故曰：或（常；时常）结而无隙也！夫事成必合于数。故曰：道、数与时相偶（配合）者也。

那谋划最难做到的是周密，游说最难做到的是让别人完全听从，办事最难做到的是一定取得成功。这三种境界，只有圣智之人才能够达到。所以谋划必须想着把它谋划周密，必须选择与自己可以心意相通的人一起讨论。所以说：要时常结合得没有缝隙。这事情的成功，必须符合游说的方法。这叫作规律、方法与时机三者相互配合。

说者听必合于情，故曰：情合者听。故物归（趋向或集中于一个地方）类，抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应，于势譬犹是也。此言内符之应，外摩也如是。故曰：摩之以其类，焉有不相应者？乃（若、如果）摩之以其欲，焉有不听者？故曰独行之道。夫几者不晚，成（成，就也）而不拘（拘，止也），久而化成（教化成功）。

想让游说对象听从，必定要与实情相合，所以说：与实情相合便会听从。故而世上的事物都是物以类聚，抱起柴草扔进火中，干燥的先被点燃；在平坦的地面倒水，湿润的地方先积水。这就是事物以类而应的道理，在趋势上也是这样的。这里是说要仔细观察与内心活动相符合的外在反应，对外在反应的猜摩也要像这样。所以说：用以类相从的方式去猜摩，焉有不相呼应的？若顺着对方的欲望去猜摩，焉有不听从的？这说是独行天下的规律。见到微小的朕兆后采取行动，就不会为时已晚；成就却不阻止，时间久了便教化成功。

古之善用天下者，必量（衡量，酌量）天下之权（权柄，权力），而揣（估量，忖度）诸侯之情。量权不审（审，谓详观其道也。详细，周密），不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。

古时候善于利用天下的人，必会估量天下的（政治）权力，并且揣度（考虑估量）诸侯的实情。估量权力时不详细，就不知道哪个诸侯国强大、哪个诸侯国弱小、哪个诸侯国不重要、哪个诸侯国重要；揣度（考虑估量）实情时不详细，不能了解隐藏变化的动静。

何谓“量权”？曰（为；是）：度（推测；估计）于大小，谋于众寡，称货财有无之数？料人民多少？饶（富裕，丰足）乏（穷困）有余不足几何？辨地形之险易，孰利？孰害？谋虑孰长？孰短？揆君臣之亲疏，孰贤？孰不肖？与宾客之智慧，孰少？孰多？观天时之祸福，孰吉？孰凶？诸候之交，孰用？孰不用？百姓之心，去就变化，孰安？孰危？孰好？孰憎？反侧（翻来复去，转动身体）孰（古同“熟”，缜密，仔细，周详）辩（通“辨”，分别，辨别，辨明），能知此者，是谓“量权”。

什么叫“估量权力”？是为：推测国家是大还是小，谋士是多还是少，称量货物财产的有无和数量，估算人口是多还是少？财富有余和不足的分别有多少？辨析山川地貌的险要与平易，对谁有利？对谁有害？国家的战略谋划和思虑，谁长远？谁短浅？揆度君臣间的亲密与疏远，谁贤能？谁不贤能？与君主有关系的宾客中的足智多谋之士，谁少？谁多？观察天时对诸侯的祸福影响，对谁吉祥？对谁凶险？正在交往的诸侯中，谁可以利用？谁不可以利用？百姓的思想、民心的向背和心理变化，谁的民心安定？谁的民心不稳？谁被人民热爱？谁被人民憎恨？翻来复去地仔细进行辨明，能够知道这个的，叫作“估量权力”。

揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情。情（外界事物所引起的喜、怒、爱、憎、哀、惧等心理状态）欲必出其变。感动而不知其变者，乃且（暂且；姑且 ）错（通“措”，舍弃）其人，勿与语，而更问其所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者而知其隐者，此所以谓“测深揣情”。

揣度实情的人，必须在对方很高兴的时候，最大限度地诱发他的欲望，当他有欲望的时候，就不能隐瞒住他的实情；必须在对方很恐惧的时候，最大限度地诱发他的憎恶，当他有憎恶的时候，就不能隐瞒住他的实情。情感和欲望必定是在他的内心发生极端变化的时候不自觉地表现出来的。如果是那些已经触动了情感，却仍不能通过其外部神色知晓他内心变化的，那就暂且舍弃他本人，不再与他言语交流，而改为问他身边亲近的人，了解他的心意到底落在什么地方。这情感在内心发生变化的，会在外部形态表现出来。所以我们常常依据其外部形态表现去察知他内心隐藏的情感和欲望，这所以称之为“测深揣情”。

故计国事者，则当审权量。说人主，则当审揣情，谋虑、情欲必出于此。乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败，其数一也。故虽有先王（古代帝王。一般特指历史上尧舜禹汤文武几个有名的帝王）之道、圣智之谋，非揣情，隐匿无可索之。此谋之大本也，而说之法也。

那谋划国家政事的人，则应当详细地对权力进行估量。游说诸侯国的君主，则应当详细地揣度实情，一切谋划和思虑、情感和欲望的出发点必定出于这个考虑。（如此）才可以让人富贵，才可以让人贫贱；才可以让人被重视，才可以让人被轻贱；才可以让人获得利益，才可以让人遭到损害；才可以让人成功，才可以让人失败，其方法是一样的。所以即使有古代帝王的治世经验，有圣智之士的高超智谋，不通过“揣度实情”，隐藏着的实情没有办法探索出来。这是谋略的大根本，是游说的法宝！

常有事于人，人莫能先；先事而生，此最难为。故曰：揣情最难守司（职责、职守），言必时有谋虑。故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几（幾，微也，殆也）之势也。此揣情、饰言，成（达到）文章（指礼乐法度），而后论之也。

常常是有某事发生在某人身上，这个人不能预先测知；在事情发生前便能测知将要发生的事，这是最难办到的。所以说：揣度实情的精髓是最难把握的，人们的言辞之中必定时常夹带有自己的谋划和思虑。所以观察是蚊子的飞动和虫子的蠕动，也无不藏有趋利避害的关系，可以让发生的事情变得美好。每当事情发生时，起初都呈现一种微弱的趋势。这要我们揣度实情、修饰言辞，使符合礼乐法度，然后再进行论说。

凡趋（走向、归向）合背反（通“返”，归也），计有适合。化转环属（连接「侧重于互相衔接」 ；继续），各有形势；反覆相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身（品格、修养）、御世、施教、扬声、明（昭示、彰显）名（功业，功名）也。必因（顺；顺应）事物之会（时机；机会），观天时之宜，因（经由、透过）知所多所少，以此先知之，与（随从；随着）之转化。

凡是要归向结合或背离返归，计策要适合实际。根据变化来运转像圆环一样互相衔接，（每个环节）各有发展形势；要反复从正面、反面仔细进行寻求，根据事情（的实际情况）制定谋划。所以圣智之人生活在天地之间，不外乎建立品格、治理天下、施行教化、扩大影响、彰显功名。必须顺着事物的时机，观察天时是否适宜，经由分析知道哪些方面有余、哪些方面不足，以此做到先知其情，并随着实际情况运转变化。

世（一生；一辈子）无常（恒久；长久不变）贵（崇尚；重视；以为宝贵），事无常师（效法）。圣人无常与（交往；交好），无不与；无所（一切，所有）听，无不听。成于事，而合于计谋，与之为主。合于彼而（则、就）离（背离；违背）于此，计谋不两忠（尽忠。特指事上忠诚），必有反忤。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼，其术也。

世上没有恒久的重视（对象），事情没有恒久的效法（对象）。圣智之人没有恒久交好的，没有不交好的；没有所有都听从的，没有不听从的。能成事，并且又合于我们的计策谋划，就应该以之作为主要交好对象。结合那个就要背离这个，计策谋划不可能两头尽忠，一定会有返归和忤逆的情况。返归这个，就要忤逆那个；忤逆这个，就要返归那个，这就是忤合之术。

用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身、材、能、气、势而与之。大小、进退，其用一也！必先谋虑，计定而后行之以飞箝之术。

将忤合运用到经营天下，一定要先衡量天下的情况而决定与谁交好；将忤合运用到某个诸侯国，一定衡量诸侯国的情况而决定与谁交好；将忤合运用到某个家族，一定要衡量家族的情况而决定与谁交好；将忤合运用到自己身边的人，一定要在衡量这个人的品格、才干、能力、气量、趋势后再决定与谁交好。无论事情的大小、是进还是退，其用法是一样的！必定要先谋划思虑，计策确定之后才能行之以恭维箝制之术。 

古之善背向（背对和面向，谓谓背弃或迎合）者，乃协（调和；调整）四海、包诸侯；忤合之地，而（能够）化转之，然后求合。故伊尹五就（归于）汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤；吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝（夹住，限制，约束），故归（归附）之不疑也。

古代善于背离或迎合的人，能够协调四海，容纳诸侯；在需要忤合的地方，能够变化运转，然后寻求与一方结合。所以过去伊尹五次投奔商汤，五次投奔夏桀，但还是不明白该归于谁，然后结合于商汤；吕尚三次投奔周文王，三次投奔殷纣王，但还是不明白到底该归于谁，然后结合于周文王。这是（经过多次忤合之后）知道了天命的限制，所以归附时毫无疑虑。

非至圣（聪明；才智胜人）达奥，不能御世（时代）；非劳心苦思，不能原事；不悉心（竭尽心力）见情，不能成名。材质不惠（古同“慧”，聪明，聪慧），不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道：己必自度材、能、知、睿（深明，通达），量长短远近、孰不如。乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。

不是极为聪明且通达高深（道理），就不能驾御时代；不是经过劳心苦思，就不能还原事情（真相）；不尽力去发现实情，不能成就功名。才干资质（包括能力、智力）不够聪慧，不能统兵作战；忠厚朴实却无真知灼见，不能了解他人。那忤合的规律是：自己必须自我推测才干多少、能力大小、智慧高低、通达程度的情况，估量彼此的优劣长短及彼此之间的差距，看什么地方不及对方。（如此）才可以前进，才可以后退，才可以合纵，才可以连横。

凡度（估计，推测）权（权柄，权力）、量（估量）能，所以（用此、用来）徵（召也。征召）远、来（招来；招致。后多作“徕”）近，立势而制（裁决，决断）事，必先察同异，别是非之语，见（见，视也）内外之辞。知（识别；辨别）有无之数（道数，方法）决安危之计、定亲疏之事，然后乃权量之。其有隐栝（guā，用以矫正邪曲的器具），乃可徵，乃可求（请求；干请；乞助），乃可用。

凡是推测权力、估量能力，用此征召远处、招徕近处的贤才，确立趋势而后裁决事情，必须先观察双方观点的相同点和不同点，辨别出对方言语中的是与非，看见对方言语中表面和深层的含义。识别对方是否有方法决安危之计、定亲疏之事，然后才权衡和估量。当有可匡正自己的人，才可征召，才可求助，才可任用。

引钩箝（谓诱使人说出实情而钳制之）之辞，飞而箝（夹住。箝，谓牵持缄束，令不得脱也）之。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善（亲善，交好）者，或先徵（徵，召也。征召）之，而后重累（zhòng lèi ，沉重的累赘）；或先重以累，而后毁（败坏；灭）之。或以重累为毁，或以毁为重累。其用：或称财货、琦玮（美玉）、珠玉（珍珠和玉，珠宝）、璧帛（璧玉与丝绢。谓珍贵的礼物）、采色以事（侍奉，供奉）之，或量能立势以钩之，或伺（sì，观察，侦候）候见涧而箝之，其事用抵巇。

引用钩取和箝制的言辞，通过恭维来箝制他们。钩取和箝制的话语，其说辞，要忽而说出相同点，忽而说出不同点。那些不可以亲善的，有的先征召他，而后让他背上沉重的累赘；有的先让他背上沉重的累赘，而后毁灭他。有的以沉重的累赘作为毁灭的方式，有的以毁灭的方式让他背上沉重的累赘。其运用：有的根据情况赏赐财物、美玉、珠宝、白璧丝绢、美女来侍奉他，有的估量能力并确立趋势后用名禄地位来钩取他，有的观察等候看见裂缝而后箝制他，这些事情要运用“抵巇”。

将欲用之于天下，必度权、量能，见天时之盛衰，制（制，裁也。裁决，决断）地形之广狭、岨崄之难易，人民、货财之多少，诸侯之交孰亲、孰疏、孰爱、孰憎，心意之虑怀。审（审，谓详观其道也）其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝（用言辞奉承对方使其受制于己的权术手段）之辞钩其所好，以箝求之。

想要将飞箝之术运用到天下，必须要推测权力、估量能力，了解国家命运的盛衰趋势，裁决国家地形的宽窄和山川的攻守难易之处，人口、财富的多少，与诸侯的交往亲密谁、仇恨谁、喜好谁、憎恶谁，以及怀着什么样的心意。详细观察君主的意愿，了解了他喜欢什么、讨厌什么，然后针对君主最重视的事进行游说，再用恭维和箝制的言辞钩取对方的喜好所在，以箝制的方式求助他。

用之于人，则量智、能、权、材、力，料（料，量也。计量）气势，为之枢机。以迎之、随之，以箝和之，以意宣（疏导）之，此飞箝之缀也。用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。可箝而从（通“纵”），可箝而横。可引而东，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。虽覆能復，不失其度（计算，推测）。

对人使用“飞箝”时，则要估量对方的智慧、能力、权力、才干、力量，计量对方的气量和趋势，（把它们）作为与之相处的关键。去迎合他、追随他，用箝制的方式调和彼此的关系，以意愿去疏导他，这就是用飞箝来联结。对人使用“飞箝”时，则通过赞扬、称颂的赞誉方式使对方说出实话，然后紧紧与之联结，以探究其言辞。可通过箝制的方式使他合纵，可通过箝制的方式使他连横。可引他向东，可引他向西；可引他向南，可引他向北；可引他返回，可引他回来。虽然翻来覆去，不会失去推测。

物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。巇者，罅也；罅者，涧也；涧者，成大隙也。巇始有朕（预兆；迹象），可抵（抵，挤也）而塞，可抵而却（退；退却），可抵而息，可抵而匿，可抵而得（获取），此谓抵巇之理也。

万物有自然发展，事情有聚散离合。有的近在身边却难以看透,有的远在天边却了如指掌。距离很近却难以看透，是（因为）没有考察其言辞；距离很远却能了解得很清楚，是（因为）能够返观历史，以验证将来。巇，就是小的裂缝；小的裂缝，会发展成中等裂缝；中等裂缝，会发展成大的裂缝。小的裂缝刚出现迹象时，通过“抵”使其闭塞，通过“抵”使其缩小，通过“抵”使其停止，通过“抵”使其隐匿，通过“抵”进行取代，这就是用“抵”处理裂缝的道理。

事之（之，出也）危也，圣人知之，独（仅仅一个，唯独）保其身。因（顺；顺应）化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆（事物发生前的征候或迹象，预示）萌牙蘖之谋，皆由抵巇。抵巇之（通“止”）隙，为道术用。

事情出现危险，圣智之人知道了，会唯独保全其自身。（他们）顺应变化来谈论事情，通达应对的计谋，以识别细微的征兆。经过初起时如秋毫之末般微小的事情，发展起来却可以撼动泰山的根基。当向外施行时，在罅隙尚处于萌芽状态时就谋划，都由抵巇来弥补。用抵巇止住缝隙，是“以道御术”的运用。

天下纷错（背离；违背），上无明主，公侯无道德。则小人谗贼（指好诽谤中伤残害良善的人），贤人不用；圣人窜匿，贪利诈伪者作；君臣相惑（奇怪、怀疑），土崩瓦解而相伐射；父子离散，乖乱（谓不守礼法，胡作非为）反目，是谓萌牙巇罅。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得（获取）之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆（颠覆;灭亡）之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数；当此之时，能抵为右（古代崇右，故以右为上，为贵，为高）。

天下人纷纷背离，朝廷没有贤明的君主，公侯没有道德。则小人会谗害良善，贤能之人也不会被任用。圣智之人逃匿躲藏起来，贪图利益、诡诈虚伪的人兴风作浪，君臣之间互相猜疑，（国家纲纪）土崩瓦解并导致各种势力互相攻战杀伐，父子离散不合，彼此反目成仇。这叫作 “轻微的裂痕” 。圣智之人看到轻微的裂痕时，就会采取法制来“抵”。世道可以治理，就通过“抵”的方式堵塞漏洞；不可治理，就通过“抵”的方式进行取代。或用这种方法“抵”，或用那种手法“抵”；或通过“抵”使其恢复原状，或通过 “抵” 将其颠覆重塑。五帝时代的政治，是以“抵”的方式堵塞漏洞；三王时代的政事，是以“抵”的方式进行取代。（现今）诸侯之间互相使用“抵”，其次数之多已无法统计；当此之时，能用“抵”者为高。

自天地之合离、终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。此道可以上合，可以检（约束，限制）下；能因（顺；顺应）能循，为天地守神。

从天地的合离、终始，必定有裂缝伴随，不可不考察。凭借“捭阖”去考察，且能运用“抵巇”的，就是圣智之人。所谓圣智之人，乃是天地的使者。世间没有（裂缝）可“抵”，就隐居起来等待时机；当世有（裂缝）需“抵”时，就为之做谋划。此方法可以用于结交上面，也可以用于约束下面；能够顺应和遵循（自然规律），是为天地的守护神。

君臣、上下之事，有远而亲，近而疏；就（留）之不用，去之反求；日进前而不御（驾驭），遥闻声而相思。事皆有内楗（内：同“纳”，收入；接受。楗：遏制，堵塞。纳谏，向君主进言劝谏），素（表示历来如此，相当于“向来”）结本始（本初）。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出；欲亲则亲，欲疏则疏；欲就则就，欲去则去；欲求则求，欲思则思。若蚨母之从子也，出无间，入无朕（缝隙），独往独来，莫之能止。

君臣、上下之间的事情，有的相距甚远却很亲密，有的近在咫尺却很疏远；有的投奔后却得不到任用，有的离去后却被四处招引。有的天天都出现在君主面前却不能驾驭，有的只是遥闻其名便被君主日夜思念。侍奉（君主）时都会有进言和劝谏，向来结交于初始。有的靠道德相联结，有的靠朋党相联结，有的靠财货相联结，有的靠美色相联结。摸准了君主的意愿后迎合其意，那么想入政就能入政，想出世就能出世，想亲近君主就能亲近，想疏远君主就能疏远，想投奔就能投奔，想离去就能离去，想被招引就被招引，想被思念就被思念，就像用青蚨母子之血涂钱可以相互招引一样，可以把君主吸引得无间无隙，这样就可以在宫廷中独往独来，没有人能够阻止。

内者，进说辞也；楗者，楗所（宜，适宜的，为其所需的）谋也。欲说者，务隐度；计（计，谋也。商议；谋划）事者，务循顺。阴虑可否，明言得失，以御其志（意向、抱负、决心）。方来（将来）应时，以合其谋。详思来楗，往应时当也。

所谓“内”，就是进游说之辞；所谓“楗”，就是劝阻其所谋。想要游说君主，务必先悄悄地揣测君主的心意；谋划事情的时候，务必顺从君主的心意。暗中思虑此事此时可否进言，然后向君主言明谋划的利害得失，以控制其志向。将来顺应时机，以使谋划与君主的心意契合。详细地思考后再回来劝谏，让下一步的谋划既合形势又合他心意。

夫内有不合者，不可施行也。乃揣切（急切；急迫）时宜（当时的需要或潮流），从便（biàn，有利于，有益于）所为，以求其变。以变求内者，若管（古称钥匙）取楗。言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。善变者，审知地势，乃通于天，以（用）化四时；使鬼神，合于阴阳，而牧（统治；主管）人民。见其谋事，知其志意；事有不合者，有所未知也。合（和睦，和谐，融洽）而不结者，阳亲而阴疏；事有不合者，圣人不为谋也。

这进言有不合君主心意的地方，就不可付诸实施。此时就要估量当前最急迫的形势，从有利于君主的角度出发，以寻求其改变。以变通的方式来寻求进言，就像用钥匙开锁那样，极易打开君主的心锁。凡是谈论过去的事情，要先顺应对方的言辞；凡是谈论未来的事情，要使用变通的语言。善于变通的人，要详细了解地理形势，精通天文，利用四时的变化；只有这样才能驾驭鬼神，契合于阴阳变化的规律，从而主导他人和民众。观察君主所谋划的事情，以知晓君主意图；事情有不合君主心意之处的，是因为对情况有所不知。与君主心意相合但是不深入结交，那是因为彼此的关系表面亲密但实际疏远。事情有不合君主心意之处的，圣智之人是不会谋划的。

故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也；日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋以待决事也。故曰：不见其类（相似；像）而为之者，见逆（抵触，不顺从）；不得其情（情，谓情实。实情，情况）而说之者，见非（责怪；非难；反对）。得其情，乃制其术。此用可出可入，可楗可开。故圣人立事，以此先知而楗万物（宇宙间的一切事物）。

那与君主相距很远却被亲近，是因为能与君主心意暗合；距离君主很近却被疏远，是因为与君主志向不合。投奔君主却得不到任用，是因为他的策划没有实际效果；离开君主却反而被招引，是因为他所谋划的事后来应验了。每天都能出入在君主面前却不能驾驭，是因为其措施不合君主之意；距离遥远只听到名声就被君主思念，是因为其谋划与君主相符合，君主正等待他前来决断大事。所以说：没有见到双方类似之处时就去谋划的人，一定会事与愿违；在还没掌握对方实情时就去游说的人，一定会受到非难。只有获得对方的实情，才能够把握内楗之术。如此运用这种方法，可以出世、可以入世；可以劝谏、可以开导。那圣智之人做事情，都是预先知晓情况，而后才能劝谏万物。

由（遵从；遵照）夫道德、仁义、礼乐、忠信，计谋先取《诗》《书》，混说损益，议论去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道数，揣策来事，见疑决之。策（谋划；策划）而无失计，立功建德。

遵照这道德、仁义、礼乐、忠信的要求，计策谋划要先征引《诗经》和《尚书》中的语句（来验证自己的思路），再综合分析利弊得失，最后再议论是离去还是留下。如果决定与君主结合，就要进言；如果决定远离君主，就要到外部为其效力。无论是到外部去为其效力还是进言，都必须明白其中的规律和方法，然后揣度策划未来的事情，遇到疑难之事进行决断。在策划时只有做到不失算，才能不断建立功业和积累德政。

治名（为政有成绩而获得的好名声）入产（産，生也）业（事业；功业），曰楗而内合。上暗不治，下乱不窹（同“悟”），楗而反之。内自得而外不留，说而飞之。若命自来，己迎而御之。若欲去之，因（依靠；凭借）危与（等候，等待）之。环转因化，莫知所为，退为大仪（法制，准则）。

为了谋求政绩名声而入仕建立功业，这叫劝谏并进言使结合。如果上面昏暗不能治理政务，下面作乱却不能觉悟，就要劝谏使他返归正道。如果碰到内心志得意满、刚愎自用并且对外来道理、建议排斥不进的，游说并且恭维他。如果有君主亲自颁发命令来召己，就要先迎合再设法逐步控制他。如果自己想要离开君主，就借助危机等待脱身良机（如三国赤壁之战时，徐庶借帮助曹操平定北方叛乱的理由脱离险地，避免了灾祸）。根据变化像转动圆环一样，使旁人看不出你想要干什么。这就是保全自我、进退自如的大准则了。

古之大化（谓化育万物）者，乃与无形俱生。反以观往，覆（同“复”，重、再）以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静、虚实之理（顺序、层次），不合于今，反古而求之。事有（不無也）反而得覆（审察；查核）者，圣人之意也，不可不察（调查；考察）。

古时候化育万物的人，是与无形而又无处不在的“道”共生的。返回去观察历史，再回来验证未来；返回去了解过去，再回来了解现在；返回去了解对方，再回来了解自己。动与静、虚与实的顺序，与当前不相符合，就要返回历史中去寻求（答案）。事情不无反复验证而得以查核的，这是圣智之人的意愿，不可不考察。

人言者，动也；己默者，静也。因（经由；透过）其言，听其辞；言有不合者，反而求之，其应必出。言有象（摹拟、效法），事有比（譬喻）。其有象比，以观其次（中，间）。象者象其事，比者比其辞也，以无形求有声；其钓语合事，得人实也。其犹张置网而取兽也，多张，其会（时机）而司（通“伺”，候也）之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也，常持其网驱之。

他人侃侃而谈，是动；自己沉默倾听，是静。透过其说的话，听其话语中的用辞。话语中有前后矛盾或不合情理的地方，以反问的方式去寻求（答案），从他的反应中必定能探出真情。话语不可没有摹拟，事情不可没有譬喻。当有“象”和“比”的手法，那么就要观察其中的意思。所谓“象”，就是以摹拟的方式形容事物，所谓“比”，就是以譬喻的方式表达言辞。通过使用无形的方式去寻求他人的有声回应，当“钓”别人的话符合事情原委时，就能探得他人的真实情况。这就好像张开网捕野兽一样，多张些网，当时机到来后等候野兽落网。捕兽的规律用在人事上，对方自然会吐露出实情，这就是“钓”人的网，应常用这样的“钓”人方法去驱使别人。

其不言无比，乃为之变。以象动之，以报（通“赴”，往，去）其心；见（古同“现”，出现，显露）其情（情，谓情实。实情，情况），随而牧之。己反往，彼覆（重、再）来，言有象比，因而定基（根据，依据）。重（zhòng，谨慎）之，袭（乘其不备，偷偷地进攻）之，反之，覆（审察；查核）之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。故善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当也，而牧之审（详细，周密）也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。

当对方不说话或言辞中没有譬喻时，就要为之做出改变。用“象”的手法来使动口，以此走进其心；显露其实情后，随后主导对方。自己和对方这样反复多次你来我往，说话中有象、比，因而获得判定的根据。要表现得十分谨慎，不要轻易暴露自己的意图；要通过突然发问的方式，不给对方任何巧言令色、掩盖事实的机会；要不时地反驳对方话语中有前后矛盾或不合情理的地方，以探求实情；要查核对方说过的话，并反复从侧面去验证，任何事情不会从对方的言辞中漏掉。圣智之人用这种方法引导愚者或智者，事情都会毫无疑惑。那善于反问倾听的人，才能够用鬼神莫测的手段来获得实情。当应变得当，就能在主导对方时做到详细。主导对方时不能做到详细，（是因为）从对方获得的实情不明了；获得的实情不明了，判定的根据就不详细。

变象比，必有反辞，以还听之。欲闻其声反默，欲张（通“胀”，胀满）反敛，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。

变化运用“摩拟”和“譬喻”，对方必定会有“反应”的言辞，则回过头来倾听。想要听到对方讲话，反而自己要先沉默；想要让对方膨胀，反而自己要先收敛；想要抬高对方，反而自己要先谦下；想从对方那里有所获取，反而自己要先给予对方好处。想要了解对方的实情，“摩拟”并且“譬喻”要说的话，以主导对方的言辞。声音相同，就会互相呼应；事实合理，就会一同返回。

或因此，或因彼；或以事上（君主；皇帝），或以牧下（臣下；百姓；群众）。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作、言默与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。以反求覆，观其所托。故用此者，己欲平静以听其辞，察其事，论万物，别雄雌（比喻胜败、高下、强弱）。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能、射（猜度）其意也；符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

或者透过这，或者透过那；或者用来侍奉君主，或者用来主导臣下。这中间要听明真伪，了解异同，从而得到实情或诡诈之处。动作、言语、口气与这预料的会有出入，喜悦与愤怒在预料的过程中显现其样式，都以预先判定作为法则。用反问寻求查核，观察其寄托。那用这种方法，自己要心平气和，以听取对方的言辞，考察其事情，论说万物，辨别事物性质。即使是从无关的事物中，也可通过观察细微迹象来推断事物类别。像探察别人时钻到他心中探察一样，（准确地）估计出他的能力、猜测出他的意愿。符应不落空，像螣蛇指示祸福一样（准确无误），像后羿张弓射箭一样（百发百中）。

故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；其见（古同“现”，出现，显露）形（使之现形，显露，显示）也，若光之与影也；其察言也不失，若磁石之取针，如舌之取燔骨（炙肉中的骨头）。其与人也微，其见情也疾；如阴与阳，如圆与方。未见形，圆以道之；既见形，方以事（侍奉，供奉）之。进退左右，以是司（通“伺”，候也）之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓忘情（情，谓情实。实情，情况）、失道。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神。

那了解他人要从了解自己开始，只有了解自己而后才能了解他人。这互相了解，就像比目鱼相并而行般一丝不差。当显露形态，像阳光之下显露影子一样。当考察对方的言辞会不失毫厘地捕捉到对方的真实意图，就像用磁石取针，如同舌头来获取焦骨上的肉一样（万无一失）。当与人交往时不露声色，当发现实情时又快又准；如同阴与阳，圆与方般明显。对方未形迹未显时，我们要用圆通灵活的手法去引导他；对方形迹已显时，我们就要按照设定好的谋略去应对他。无论是自己进退还是左右他人，以用这种方式去等候他。自己不预先判定，不能正确地主导他人，再加上做事没有技巧，是为“忘记实情、丢失规律”。自己先要审慎地判定，以此来主导他人，策划并且不露行迹，让对方摸不着门路，是为天神（那样达到难测难知的至高境界）。

粤（用于句首。表示审慎的语气）若（顺；顺从）稽（考察）古，圣人（指能够深入领会阴阳之道，掌握自然界和社会的本质及规律，并善于利用矛盾，从事政治斗争的人）之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以名命物（抓住事物的本质，表述事物名称和性质），知存亡之门户（比喻事物的机栝），筹策（犹筹算。谋划；揣度料量）万类之终始，达（通晓）人心之理，见变化之朕（征兆，迹象）焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道（事理；规律）一也。

纵观古今历史，圣智之人生活在天地间，成为芸芸众生先知先觉的导师。他们通过观察阴阳的开阖情况来给它们立一个确定的名号，知道其生存和灭亡的关键，筹算万事万物的前因后果，通晓世人的思维规律，观察事物变化的征兆，从而把握事物发展变化的关键。所以圣智之人在天下立身，从古至今，其遵循的规律都是一样的。

变化无穷，各有所归（归宿，指不同表现）。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一（始终）守司其门户，审（详细，周密）察其所先后，度权（权宜、变通）量能，校（比较）其伎（通“技”，技艺，本领）巧短长。

事物的变化无穷无尽，但各有自己的不同表现。有的归于阴，有的归于阳，有的柔弱，有的刚强，有的开放，有的封闭，有的松弛，有的紧张。所以圣智之人要始终把握事物发展变化的关键，详察其发展的先后过程，推测权力并估量能力，比较技巧上谁优谁劣。

夫（文言指示代词，相当于“这”或“那”）贤不肖，智愚、勇怯有差。乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为（顺应自然规律）以牧（统治；主管）之。审定有无（有没有真才实学）以其实虚（为人真诚还是虚假），随其嗜欲以见（同“现”）其志意。微排（驳斥）其所言而捭（拨动启发他说出真话）反（反对）之，以求其实，贵（崇尚，重视）得其指（古同“旨”，旨意，主旨）；阖而捭之，以求其利。

这贤良与不肖，在智慧与愚笨、勇敢和怯懦上是有差异的。可以捭，也可以阖；可以擢进，也可以黜退；可以轻视，也可以敬重，要顺应自然规律去主导他们。考察（一个人）是否真具备某种能力或品质，要依据其行为；追随并顺应他的喜好与欲望，从而观察他的意志。稍微驳斥一下其言论，而后捭出真话后再加以反对，以求弄清其实情，重视得其主旨；先“关门”而后“开启”，以求弄清其的利益（诉求）。

或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚（实情；真情）也。可与不可，审明其计谋，以原（推究根源）其同异。离（背离；违背）合有守（有操守），先从（顺从；依从）其志。即（假如，倘若）欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵微，而与道相追（赶得上；比配）。

有时开门展示，有时关门闭藏。开门展示，是为了使对方产生共情；关门闭藏，是为了考察对方的诚意。可行与不可行，需审查清楚对方的计谋，以洞察双方意见相同或不相同的根源。背离和结合都要有操守，可以先顺从对方的志向。倘若要“捭之”，最重要的是考虑周详；倘若要“阖之”，最重要的是缜密处事。周详和缜密的可贵在于不被发现和察觉，并且要与“道”相比配。

捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见，其权衡轻重，乃为之度（计算，推测）数（道数，方法），圣人因而为之虑。其不中（不行，不成）权衡度数，圣人因而自为之虑。

用捭的人，是为了预料对方的实情；用阖的人，是为了联结对方的真诚。都看明白后，当权衡轻重，再为之推测出方法，圣智之人因而为之考虑。当不能够权衡并推测出方法时，圣智之人因而只能自行考虑退路了。

故捭者，或捭而出之，或捭而内（同“纳”，收入；接受）之；阖者，或阖而取（得到；获得；接受）之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物。纵横、反出、反覆、反忤，必由此矣。

用捭，有时使其能够暴露出真情实感，有时使其吐露想法并进言（向师长或长官建议）；用阖，有时对其进行抑制以便顺利起用他，有时对其进行抑制以便抛弃不用。捭阖，符合天地之道。捭阖，以变动阴阳，让四季开闭，以化生万物。合纵和连横，返回和出仕，返回和回来，返归与忤逆，必定由此生出。

捭阖者，道之大化（重大变化），说之变也；必豫（同“预”，预先，事先）审（详究，考察）其变化，吉凶大命系焉。口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，皆由门户出入。故关之以捭阖，制（控制）之以出入。

捭阖，是自然规律的大变化，也是游说之词的变化。必须预先知道捭阖之术的阴阳变化法则，这是游说能否成功的关键所在。口是表达内心想法的门户，心则是人们精神的居所。人的意志、喜好、思虑、智谋，都是通过口这个门户来传出和传入。所以要用捭阖之术来关住它，控制它以产生差异。

捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和（调和），终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，为阳，曰“始”；故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，为阴，曰“终”。诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终其谋。

所谓“捭之”，就是让对方打开心扉、主动说话，这就是阳之道；所谓“阖之”，就是让对方关闭心扉，保持沉默，这就是阴之道。阴阳当调和，结束和开始当适宜。那说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲等都被归于“阳”类事物，称为“开始”。那说死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚等都被归于“阴”类事物，称为“终止”。这些在言论时采用“阳”类事物来立说的，都可以称为“开始”，从好的一面去说服对方从事某事，诱导对方采取行动，促使游说成功；这些在言论时采用“阴”类事物来立说的，都可以称为“终止”，从不好的一面去阻止对方实施谋划，使它得到终止。

捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高；与阴言者，依卑小。以下（卑下）求（打动）小（小人），以高（崇高）求大（君子）。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家（大夫统治的政治区域，即卿大夫或卿大夫的采地食邑），可以说国，可以说天下；为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。

捭阖的规律，通过从阴、阳两个方面来尝试。跟志向高远者（阳）谈论时，以使用上述阳类事物的崇高语言为主；与目光短浅者（阴）谈论时，以使用上述阴类事物的卑下语言为主。以卑下的语言去打动小人，用崇高的语言去打动大人。根据这个方法去游说，就没有试探不出来的真情实感，就没有不听从我们决策的人，就没有不能说服的对象。用捭阖之术可以游说普通的个人，可以游说朝廷的大臣，可以游说诸侯国的国君，可以游说周天子。做小事没有内在制约，做大事没有外在阻碍。增益和减损、离去和投奔、背离和返归，都是通过阴、阳的变化来控制这事态的。

阳，动而行；阴，止而藏。阳，动而出；阴，隐而入。阳还（返还）终阴，阴极反阳。以阳动者，德相（辅佐、帮助）生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞（通“包”，包容，怀抱）以德也；以阴结阳，施以力也；阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓圆方（谓随物赋形，或方或圆）之门户（比喻事物的机栝）。

阳，活动前行；阴，静止隐藏。阳，活动展出；阴，隐藏潜入。阳返还停止于阴，阴到了极点转化为阳。以阳的方式开展行动的人，靠道德帮助生存；以阴的方式获得宁静的人，要用看得见的行动帮助成就。以阳的方式去求助于阴，要以道德包容对方；以阴的方式去结交阳，要实际地施以助力；阴阳相辅相成、互为其用，则凭借捭阖。这不但是天地阴阳的规律，而且是游说他人的方法，为万事成败的先决条件，因此被称作“天地万物运行的门户”。