分类： 哲学

道——法——术——器——势，是老子《道德经》的精髓思想。道法术出自老子《道德经》，“以道御术”是道德经的主旨，即以道义来承载智术，悟道比修炼法术更高一筹。“术”要符合“法”，“法”要基于“道”，道法术三者兼备才能做出最好的策略。

道：是核心思想、理念、本质规律。决定着终极的高度。

道：是自然法则，讲求的是追求阴阳调合的自然法则、宇宙运行规则。如日升日落，春夏秋冬，盛极必衰，物极必反！道就是这么一个对立统一，相互转化、相互依存的自然法则，其余全是对这个认识的解释！道，一阴一阳，是万事万物的底层原理；所以，大道至简！

道，是价值观范畴，即判定好坏、美丑、喜恶、真假的价值标准。心学大家王阳明说过“天理即人心”，翻译过来就是天理因人而存在的。所谓，天道也是人的认识。人的价值观有不同的层次，人生观就是人生的最高价值观，最终极的道，是宇宙的价值观，宇宙是一个终极生命体。价值观决定了人的思维方法，决定了人们为人处事的原则，价值观也直接决定了一个人的行为方式。话说“道不同不足与谋”，就是说人的价值观不同是无法一起共事的。

“道”是天道，是最终的真理，囊括整个世界和宇宙的自然法则只可认识，不可更改。

法：就是法律、规章、制度，或者法理，方法论，是一种链接和桥梁。法，是实现价值观的最根本的方法、法理、原则、思路、方针、战略等。法是在自然规则的运行中寻找和总结出来的一种方法。法是对道的诠释和总结。中国的大部分地区是四季分明的，冬天冷夏天热，在古代没有暖气也没有空调，我们的祖先很聪明，充分认识到这个“天道”，进而在造房子的时候，选择坐南朝北，身体上是冬暖夏凉的。

法，也是知识上的规则和规律。同时也是一种规范性约束，如法律。不管人还是事物，只有在合理的范围内，才能被接受和发展。

术：是具体的行为、方式；是执行力，是细节，决定着效率；是技术层面的手段。术，是在道的法理中进行的一种行为方式。术是对法的应用，道是体、是无，只有显现出来才能够应用，而道会以法的形式变成有，变成可以被发现的规则和法理，脱离无到有的层面，从而变成术！

你看“算术”“巫术”“法术”“武术”“权术”等，指的大抵都是这个意思。术在道和法之后，属于下乘。“术”是在规则体系指导下的具体操作方法，只要指导原则不变，具体方法可以千变万化，就是说只要正确的“道”带来的“法”不变，“术”是可以在正常的轨道上千变万化，而且万变不离其宗的。术可以通过练习获得，也可以通过对法的推理而产生。

器：是工具，是指有型的物质或是有形的工具，往往是实在的，看得见摸得着的。比如：要去北京，去北京是个行为，坐高铁还是坐飞机，高铁和飞机就是器！器就是帮助行为的工具，提高行为的效率！

好的工具，能提升效率，增强愉悦感。“工欲善其事，必先利其器”，此中的“器”就是如此；工具的作用就是提高效率和把复杂的问题简单化。为了更快，人们发明了汽车，为了管理员工迟到早退，人们发明了打卡机，为了快捷计算，人们发明了计算器。是工具大大提高了我们的生产力，是工具让这个社会飞速发展。可以这么说，“器”是用来体现道的思想的，也是人体器官的延伸，从而简化问题，更快捷达成目标。

势，是从“道、法、术、器”体现的势能。“势”就是当下的时空趋势，地势，情势，形势，权势，说的都是一种时空趋势，一种蕴含的能量。 注意这个势是时间和空间两个坐标系统的交点。时空，宇宙，天地，是同一个意思。

势，也是一种惯性，是一种发展方向，它本身蕴含着无穷无尽的能量。势，须“顺势”而为，不可以逆势而对。

这个世界一眼观去，大抵是由一维、二维、三维物体构成的，同时物理学告诉我们，从点到线，再从线到面，从面到立方体，其实是一个逐级投影而已。三维其实是四维的投影，空间加上时间的轴线，就变成了四维。四维其实就是势的进阶趋势，四维思维是一种对未来的预判。“上下四方曰宇，往古来今曰宙”，“ 天是天时，地是地利”。天地就是时间和空间这两个坐标系统。 古人说拜天地不是随便说说的。

天地就是时间和空间的两个坐标系统，时空——宇宙——天地，人是天地间的一粒尘埃而已。势是最后提及，但不是势不重要，《易经》说到“物极必反”“否极泰来”“亢龙有悔”，可见，势是可以翻手为云覆手为雨的。真所谓“三十年河东三十年河西”，势不可挡，来势汹汹啊。人在天地间，会受到当前时空运动趋势的影响，天道圆，地道方，顺之者昌，逆之者亡。

虽然最后才说到势，但是放在最后不一定是最不重要的。正相反，势的变化，会导致人世间低层的道也就是价值观的变化。民间常说三十年河东三十年河西，也是这个意思。比如唐朝以胖为美，到了现代却变成以瘦为美。地域没有变化，时间变了，整个价值观体系就变了。

道以明向，法以立本，术以立策，器以成事，势以立人。

对于“道与术”，老子说，“有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术”。庄子说，“以道驭术，术必成。离道之术，术必衰”。《孙子兵法》说，“道为术之灵，术为道之体；以道统术，以术得道”。

“道法术器”思维模型和“黄金圈”法则的原理是一样的，让我们在思考问题的时候由内而外，先思考终极目的，再考量方式方法。运用的时候要：

“以道驭术”：基本理念和具体操作统一，知行合一。术：是对法的应用行为。

“以术载道”：大道至简，势在必得。

“以法固道”：所有的术、工具和理念，都需要通过制度的保障，才能持之以恒得到贯彻、落实以及巩固。法，是具体事物的具体法则、原理，是道的具体显现。

“以器载道”：用工具承载理念。善于使用工具，事半功倍。

“器”用来体现“道”的思想；“术”的执行要符合“法”；“法”的制定要基于“道”。道法术三者兼备才能做出最好的策略。

法和术的关系：对法的应用就是术！因法而产生的行为就是术！法与术相对而言，法是一种存在，相对而言是静态，是规则的体现，术相对而言是动态，是对法的应用！

对于术，记住两个字：行为！术就是应用法则的行为！成功之道：优术、取势、明道，第一步就是优术！

四者关系：做事做人要以“道”为根本,讲究方“法”和利用规律,通过采用最好的工具（器）,采用最好的技“术”,来完成你要达到的目的。君主治国，皆以“内圣外王”为基础，承道启法。

法术势是法家学说中三个重要方面。法家学派中，商鞅重法，申不害重术，慎到重势，韩非则主张抱法处势而用术，三者是互相联系的整体。先秦法家的集大成者韩非有云：“君无术则蔽于上，臣无法则乱于下”，“抱法处势则治，背法去势则乱”。

上人用道，中人用术，下人用力，以道驭术。

《易经》中最精髓的一句话是：“一阴一阳之谓道”，这应该是最早期的辩证法；《易经》中把所有事物分成了阴阳两部分，任何事物都有两面性，对立是客观的，矛盾依然是客观的，在对立、矛盾中达到统一、平衡这就是道。比如说有一个面包，两个人都想要，这两个人之间就产生了对立和矛盾，出于人性的自私两个人都想独吞，一方的受益是建立在另一方受害的基础之上，不管怎么分都是不公平的；两个人都讲道理那就好办了，可以协商解决：一人一半，或者一方甘心送给另一方都可以。而有任何一方不讲道理，那就需要“术”来解决，这就会产生很多种分配方法（也就是“术”），比如说发动战争，谁赢了就是谁的；赌一把，谁赢了就是谁的……

可见，实际生活中，“道”与“术”都能解决问题；但是这里有一个很重要的条件，强者与弱者之间的矛盾，强者可用道与术两种方法解决，他有选择性；而弱势的一方只能靠术来解决，弱者开出所谓公平的条件，强者基本上不会接受，因为对弱者的公平是建立在对强者不公平的基础之上，他有权力拒绝弱者的任何条件。比如说：员工希望不干活月薪好几万，老板也希望员工天天加班不拿工资；这就是利益出发点不同，所导致的客观的矛盾，处理不好的现象就是：老板不讲道理，不管员工怎么闹腾从来不涨工资，员工用“术”来抵抗（消极怠工）老板用“术”来加强管理（加大监管力度，惩罚消极怠工者）；其实，这样一来，这个单位里的上级、下级都会越来越累，上级想全方位的盯着下属做事，下属想方设法的投机怠工来抗拒，一天到晚尔虞我诈，工作效率低下。

这个时候，老板是强者、员工是弱者，老板可以不听员工的话，而员工为了保住工作不得不听老板的话；但是老板的命令，员工可选择很多种方法去完成，最终交给老板一个结果，比如说按照这个人的能力这件事情只需要一天就可以完成，结果是他干了三天；当同一个人面对不同的老板，他去办同一件事情会做出不同的结果，这就取决于不同老板对他的不同对待！

你怎么对待我，我就怎么对待你，这是“术”，我先好好对待你，让你好好对待我，这是“道”；就如上面所说的老板与员工之间的对立、矛盾；老板对待员工好的话，一天的工作他可能半天能完成，而老板对待员工不好的话，一天的工作他就会消极怠工好几天完成；舍得，先“舍”后“得”这就是以道驭术。

大凡万事万物，天下之学问，万事成败，皆不出道与术这两大范畴，道是河，术是舟，道是舵，术是浆，无河无以载舟，无舟难以渡河，无舵则无方向，无浆则无动力，所以道是方向，术是方法，道是法则，术是谋略。

有道而谋，谋虽寡而能胜；无道而谋，谋愈多而愈败。“道接天下济苍生，义达四海利九天。”道的实质在于背负责任、慈悲喜舍、胸怀广大、义利合一则无所不通，以正义取利、以利宏扬正义。道是思想，术是方法，道术合二为一，才是正道。有道无术乃魂不附体，有术无道乃体不附魂，道术结合乃魂体统一，才能成功。

电视剧《一代大商孟洛川》是一部经商必看的一部经典电视剧，孟洛川的恩师送给孟洛川12颗珠子，12颗珠子就是12个字，每一个字都是一堂功课。

这12个字可谓是字字珠玑，每个字都蕴藏着经商的法则，恩师对孟洛川说过：悟性好的也许几天就能悟到，悟性不好的可能要几年，甚至一辈子都参不透。

下面我们看看是哪12个字：道与术，取与予，常与变，方与圆，利与害，生与死。（自己搜索12字解析）

最后举一个非常生动形象的例子，来帮助大家再次理解！

有两个人，从北京出发，要开车南下去深圳。有一个人开着奥迪，而另外一个人开着一辆奥拓。你觉得那个人会先到？

根据正常情况来说，车的性能其实就摆在那里。奥拓再快肯定也比不过奥迪的速度。那这就是属于“器”层面的问题。

开奥迪的人是个新手，刚学会不久，不敢太过于加速，最高时速只敢开到80公里每小时。而开奥拓的这个人是个老司机，随便开开都保持超过80公里每小时。这就是属于“术”层面的问题。

开奥迪的人虽然是个新手，速度也不高，但是他遵守交通规则，不超速，不闯红灯。而开奥拓的这个老司机，就老是投机取巧，不断的去触碰交通安全的红线，结果一路被交警教育处理。这就属于“法”层面的问题。

开奥迪的人作为一个新手，安安全全地开车南下。而开奥拓的这老司机，由于交通安全意识比较薄弱，结果没开多久车就被交警扣了。于是他在情急之下，干脆不要车了，去坐上了一列高铁。这就属于“借势、用势”层面的问题。

于是开奥迪的新手继续南下，而开奥拓的老司机车被扣了之后，情急之下上了高铁，结果呢？TMD方向坐反了，高铁是开往吉林方向的。这就属于方向性问题，就属于“道”的问题。

然后呢，这货，也就是老司机一路当中被交警教育和处罚，结果心里很不爽，后面又被交警把车给扣了，就更火大看，结果怎么样？祸不单行，一生气，想图快，去坐高铁，结果坐了个反方向，直接到吉林，当他发现坐了相反方向之后，心里一嘀咕就在想，看来这几天不适合外出，还是下车回家吧。而开奥迪的新手呢？他是刚读完大学，此时心中一直有一个梦想，就是通过自己的努力去赚到钱，就买一辆奥迪轿车，并亲自驾驶着这辆奥迪，陪着自己的已经一头白发还在乡下的老母亲去看一下深圳，顺便逛一下香港，而这是精神层面的问题，是我们所说的“魂”。

那么在他们没有出发之前，开奥拓的老司机，直接给涉世未深的奥迪司机，在饭里面下了七步断肠散，结果人还没开始去深圳，走了几步人就挂了，自己怎么走，都是先到达目的地了。这就是我们所说的“谋”。

转自：http://www.360doc.cn/article/34292256_1003083781.html

我倒劝各位，有权有势以后，你最保险的就是知道自己不行，你反而没有事，我们最怕的就是有权有势又想到自己很行，那就完了，那最后一定跟自己过不去。一个人没有权没有势的时候，你要觉得自己很行，你才有斗志，说难听一点，再坏也坏不到哪里去。没有权没有势，你能坏到哪里去？可是当你有权有势之后，你要小心了，我现在有权有势了，我开始要认为我不行，你就会保平安。我想这个就是阴阳的相济相调和。

自以为是对任何人来讲，都是很严重的一个毛病。

中国的皇帝为什么叫孤叫寡，孤的意思是说我的德行修得不好，寡就是我的品德不够，是谦虚的话，不是自己咒自己。我算什么，由我来担当如此重大的责任，何德何能，这叫孤叫寡。孤寡是何德何能的意思，非常地谦虚。

我希望大家建立一个比较正确的观念：人没有优点，也没有缺点，人只有盲点。盲点就是看不懂自己，你把你的个性发挥到正面去，就是优点；你把你的个性发挥到负面上去，就是缺点。问题是你看不懂你自己，那才是盲点。

害可能带给你很多好处，利可能带给你很多问题。易经里面讲的吉凶是什么？是失跟得。你按照易经的道理去做，做到最后你有所得，那就是吉；你不按照那个道理去做，你一定是凶。我们现在没有这种观念，我们只有利害观念，人一有利害观念以后，你就不会走正道了。人一有利害观念以后，你就不会走正道了，你就不是趋吉避凶，你是趋利避害，那这个人就非常浅，完全看不懂。

为天下者不为家。

年轻的时候要慎选你的老板，年纪大了以后要慎选你的部属。只要选错了，都会受到拖累。

世界上只有两种国家，一种是人治大于法治，一种是法治大于人治。没有完全人治的国家，哪个国家没有制度？完全是法治，那是骗人的，你法根本不能自己去行动，不能自己去运作。

保持现状就是落伍，因为你没有随着时代进步。

定数不是命定论，定数是可以改变的，命定论无法改变的，世界上没有命定论这个东西，只有定数。就是你不改变，它就是固定的，你改变，它就会变动，那叫定数。

人那个精神作用，意志作用，其实不是我们平常人想像到的，多重视，激励这是很重要。但是激励有两方面，一个是精神面，一个是物质面，我认为越高阶层的人，给他精神面激励比物质面还重要。基层人当然物质面比较重要，我始终认为钱有没有用是看那一条线，当你够生活以后，你就会慢慢重视精神面，当你生活有问题的时候，你一定是重视物质面，所以这两种，你要活用。

神佛要的是那份诚心，而不是你有多少供品。人要记住：时时刻刻不要忘记要诚心诚意。

你有再好的计谋，只要人心不齐，那就很难。

易经就是讲开关，你自己的开关灵不灵，这个最重要。该开，你开得恰到好处；该关，你关得正是时候。

什么叫宗教关过了？就是所有宗教都是一样，没有区别，你宗教关就过了。宗教最大的就是要破除分别心，只要你还有分别心，你这宗教关就没有过；只要你认为信什么教是好的，你宗教关就永远过不了，因为宗教本身就是一样的，你认为不一样，你就有分别心。

真正的平等就是略有差别，才叫平等。

当我有所得的时候，我去想想，我失掉了什么；当我有所失的时候，我去想想，我得到了什么。有得必有失，有失必有得，这是阴阳平衡的道理。

顺其自然，但绝不可以听其自然，听其自然就是不负责任。顺其自然就是按照自然规律，还是很积极的去做，才叫顺其自然。

中国人的法叫做规矩。

人在一起，每个人都有嘴巴，每个人都有意见，每个人都想发表。所以就会吵吵闹闹就会慢慢引起很多的纠纷。就会制造很多事端，那怎么办呢？我们最要紧的就是大家要有一些共识，而这个共识是什么？“普世价值”。人类有了普世价值以后，在共同的基础上去发展不同的文化，然后求同存异，这是我们今后就要走的唯一的一条路。我们把它叫做“和平发展”。

守经达权就是守正以持经，权宜而应变。“经”就是“常”，常道常则，叫做经。守经的意思，便是坚守常道。“变”系“权术”，引申为“变通”。“达变”是为了顺应时势的变迁，而做“适当权变”。守经达变，乃是一方面坚持常道，另一方面做适当权变。应用在管理上，正是最佳的法则；对今日世界而言，更是最光明的正道。

苟日新，日日新，又日新。为政的道理，既然以亲民为重点，所以施政当然要以民意为依归。但是民意是变动的，必须通过管理者的谆谆诱导，发挥最大的教化力量以导正民意，使大家日新又新，符合时代的需要，成为顺应时代的民众。贤明的管理者应该重视教育，获得百姓的拥戴，改革旧法而实施新政。亲民和新民，其实是一体两面。亲民的目的，在于促使百姓成为新民。新民的功能，有赖于亲民来达成。

无智，故能使众智；无能，故能使众能；无为，故能使众为。

德就是得，就是得乎道，依道而行有所得，就叫德。

道至少有三个层面的说法，分别是：第一，可以说的；第二，很难说的；第三，不可说的。

通常“向外求”比较容易，因为我们的眼睛向外张望，这是天生的本能。“向内求”则相当困难，似乎看不到任何东西。

生活中，有的东西是“知易行难”，有的东西是“知难行易”。智慧方面的内容，虽然讲来讲去就那几句话，却大多属于“知易行难”。

“没有”变成“有”很容易，“有”变成“没有”却很难。天下万物生于“有”，但那不是最本源的东西，最本原的东西是“无”，最后所有的东西都要归于“无”。

要知道，人心有时很可怕，所以我们要常常回归道心，才能长长久久。长长久久不是说我们能够不死，能够长生，而是说就算我们死了，我们的“道”还存在，身死道存，这就叫寿。

人，这辈子来，只做一件事情是真的，其他全是假的。那我问你哪件事情是真的？说起来在场的人最好不要笑。就是利用我的有生之年，不停地修养我的品德，让我在这方面有所增长。

天底下任何事情都有风险性，唯一没有的就是你要提高你的道德。

人生只有一个目的，用四个字就是求得好死。做人要求得好死，求得好死就是你死的时候问心无愧、心安理得，那是是最宝贵的。

用简化、合并、重组的方法调整原有工作。

什么是德？德就是得到的“得”。就是跟你在一起的人都得到一些好处，你就有德了；跟你在一起的人都损失了一点，你就缺德了，很简单的道理。千万千万记住，有钱没钱是一回事，当不当官是一回事，发不发财又是一回事。你最根本的就是人家跟你在一起，他是有所得还是有所失，我想这个很重要。

我们一辈子只做这件事情，其他都是假的，我们人生就是透过不同的时空，在不同的职场，做不同的工作，但是都有同样的目的，把自己的道德往上推往上推。所以凡是求上进的人，都是不断提升自己的品德，其他都是工具，都是过程，不是目的。

老子所讲的欲望，是你除了本能的需要之外才叫欲望。我要吃饭，这不叫欲望；我要吃山珍海味，欲望。全世界的思想家没有一个人要求我们断欲，因为那做不到，你生存总要有本能。连动物都要求吃了，怎么可以不吃呢？超过那个标准，超标，今天叫超标，那就是欲望。

一个人满脑子都是趋吉避凶，他很容易投机取巧，对我好的我才去做，对我不好的我就不去做。那这已经就跟孔子的道理已经偏离得太远了，那还有什么道德可言？孔子是说你该做的，就算有很大的困难，你也要一步一步去克服，我该做的，就算我结果会很惨，我考虑一下该做的，我还是去做，这才对！因为真正你德性好的时候，那个凶会变吉，吉会变凶，为什么？我们已经讲过了，先天而天弗违，这才叫做伟大的人物。

觀天之道，執天之行，盡矣。

〈觀自然之道，无所觀也。不觀之以目而觀之以心，心深微而无所見，故能照自然之性，唯深微而能照，其斯之謂陰。執自然之行，無所執也，不執之以手而執之以機，機變通而无所繫，故能契自然之理，其斯之謂符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。〉

故天有五賊，見之者昌。

〈五賊者，命、物、時、功、神也。《傳》曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則導道布德以化之；履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也；賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也；賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也；賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也；賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用，味以取其喻也。〉

五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

〈《傳》曰：其立德明機用妙，發之於內，見之於外而已，豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大不離乎掌領，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？〉

天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。

〈《傳》曰：人謂天性機為人心，人性本自玄合，故聖人能體五賊也。〉

天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。

〈《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧，張則殺威行，弛則殺威亡，天殺之機息。然天以炁為威，人以德為機。秋冬陰炁嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏；冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺也，故龍蛇悅而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑總肅，君之張殺機也，故臣下畏而服從；德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，如人有天地。故曰；天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑猶是革。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝，以為天地反覆，其失甚矣。〉

天人合發，萬變定基。

〈《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；无德者萬化而愈衰，以至於亡。萬變定基，自然而定。〉

性有巧拙，可以伏藏。

〈《傳》曰：聖人之性巧於用，居窮行險則謀道以濟之，對強與明則行義以退避之。理國必以是，行師亦以是。〉

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

〈“九窍”即指人体的两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴尿道和后阴肛门而言。三要分为外三要（眼、耳、口）和内三要（精、炁、神）。道教认为“九窍之邪，在乎三要”。“夫惟三要，有内三要，有外三要。内之三要者，精炁神也。外之三要者，眼耳口也。眼为神之门，耳为精之门，口为气之门。〉

火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

〈《傳》曰：夫木情靜，動而生火，不覺火盛而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人彼愚而我聖。是謂生者自謂得其生，死者自謂得其死，无不謂得道之理也。〉

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

〈《傳》曰：天地以陰陽之炁化萬物，萬物不知其盜；萬物以美惡之味饗人，人不知其盜；人以利害之謀制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才順動於天理。有若時，然後食終身；无不愈時，然後動庶績，无不安食；不得其時，動不得其機，殆至滅亡。〉

故曰：食其時，百骸治。動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神所以神也。

〈《傳》曰：時人不知盜之為盜，只謂神之能神。鬼谷子曰：彼此不覺之謂神，蓋用微之功著矣。〉

日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

〈《傳》曰：日月有准，運數也。大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之。機，如是則聖得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。〉

其盜機也，天下莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

〈《傳》曰：其盜微而動，所施甚明愽，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也；窮則獨善其一身，夫子其人也，豈非擇利之能審？小人用之，則失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？〉

瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

〈《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聽；聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功，一晝之中三而行之，所以至也；一夜之中三而息之，所以精也。故能用萬眾之人。〉

心生於物，死於物，機在於目。

〈《傳》曰：夫心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則達而止之，所以觀善而懲惡也。〉

天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

〈《傳》曰：天以凶象咎徵見，人能儆戒以修德。以迅雷烈風動人之恐懼（天垂象以警醒世人），以政福无恩而生大恩之謂也。〉

至樂性餘，至靜性廉。

〈《傳》曰：未發謂之中，守中謂之常，別樂得其志，而性有餘矣。安常謂之自足，則靜其志而廉常足矣。〉

天之至私，用之至公。

〈《傳》曰：自然之理微而不可知，私之至也；自然之效明而不可違，公之至也。體聖體之亦然。〉

擒之制在炁。

〈《傳》曰：擒物之以炁，制之以機，豈大小之才乎？太公曰：豈以小大而相制哉？〉

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

〈生者，人之所愛厚，於身大過，則道喪而死自來矣。死者，人之所惡，於事至明，則道在而生自圖矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。〉

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

〈《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，无所不知而蔽之以无知，小恩於人以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也，故曰死生在我而已矣。〉

人以虞愚我，以不愚虞人。人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取滅亡。

〈‎‎他們以欺騙的手段來愚弄我，以高明的手段來欺騙大眾。大眾依然把希望寄托在統治者，我認為不應把希望寄託於統治者，我們要靠積極的鬥爭才能改變自己的命運。所以說：“那些對我們進行愚弄和欺騙的人，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。”勸告他們：理國以道，在於損其事而已；理軍以權，在於亡其兵而已。無死機則不死，鬼神其如我何？天生機則不生，天地其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機，以自去其死性者，生之機也；除死機，以自取其生情者，死之機也。〉

自然之道靜，故天地萬物生。

〈《傳》曰：自然之道，无為而无不為，動靜皆得其性，靖之至也。靖，故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靖之至，不知所以生也。〉

天地之道浸，故陰陽勝。

〈《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸，故能分陰陽，成四時之至順也。〉

陰陽相推，變化順矣。

〈《傳》曰：聖人變化順陰陽之機，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。〉

是故聖人知自然之道不可違，因而制之。

〈註在上文。〉

至靜之道，律曆所不能契。

〈《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能叶其中，鳥獸居之謂也。〉

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。

〈《傳》曰：八卦變異之俠，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地，叅之以炁候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。〉

陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

〈《傳》曰：陰陽相勝之術，坦微而不違乎本，明之信可明，故能進乎精曜象矣。

中国的每个朝代都有相应的五行属性，不无属于一“德”。一个朝代的兴衰，也就是某五行的兴衰。

夏

第一个朝代“夏”，五行属火。为何？一年分四季，春，夏，秋，冬。分属四方。春属东，为木。夏属南，为火。秋属西，为金。冬属北，为水。所以，夏代当属火德。再者，夏禹治水有功，是以泄法治水，属于木德。前人以封堵法治水失败，是以土克水。五行中以水能生木，木能泄水。故疏导之法，是采用木德治之。属木的君主创立的王朝，当然属火。是因为木能生火。

商

商代五行属水。商代创始君王号“成汤”。汤者，水也。“成”也就是生成，成就之意。是金生水之象。成汤自然属金。成汤属金，建立的王朝当然属水。再者，“汤”是多音字，也有“商”的念法。“商”属水无疑。五行中，以水克火。所以，商能代夏。

周

周代属土。周字之内，赫然藏了个“土”字。正是昭然。西周东周，共属土德。周代姬昌立国，“昌”为双日，属火无疑。所以，这是火能生土，炎精极旺，立周八百余年。因为土能克水，所以周可灭商。后自周东迁之后，国力日衰。是因为东方属木，克土，破了周的“风水”所致。

秦

嬴政的秦灭周。正是木克土之应。“秦”字下有一“禾”俨然属木。嬴者，下有一“女”。古人以男子为阳，女子为阴。南方为阳，北方为阴。北方为水，所以，嬴姓属水，可以立秦灭周。

汉

刘邦建立西汉，五行属金。“汉”看似属水，西汉本应也属水，其实不然。“刘”字，繁写有个“金”字，自然属金。而“邦”字则是国家之意。刘邦者，就是“属金之国”之意。因为刘邦的情况特殊，所以西汉只能属金。金专克木，所以刘邦平秦灭楚（木），统一中原。

后莽新篡汉，西汉灭亡。西汉属金，最怕火克。“新”者，薪也。本是点火之物，所以新朝属火。王莽带“草”，属木。木能生火，灭掉了属金的西汉王朝。

东汉属水，灭掉了莽新。“汉”本是水，东汉自然属水。后曹魏篡汉，三国开始。

三国

三国之中，蜀汉属金。因为蜀汉刘备自称中山靖王之后，西汉景帝玄孙，自然是继承西汉。西汉属金，蜀汉当然也属金。

孙吴属木。因孙权名内带一“木”字，所以孙吴属木。

曹魏属水。因“魏”字傍“鬼”，鬼者，“癸”也。自然是水德。因曹魏武皇帝曹操名字不好，坏了曹魏的“风水”所以曹魏必然短命。曹内有日，属火，操内有木，属木。这是以木生火之象。至接泄耗曹魏之“水”，所以，曹魏最终被司马晋朝所算。

晋、南北朝

晋者，下有日，为火德。司马氏，也属火德。马者，“午”也。“午”正是火德最旺之地。因为曹操之木泄水生火，所以曹魏灭亡于晋。

西晋后被刘渊祸水所灭。此水火之克。正从北而来。后刘宋篡晋，东晋灭亡。刘宋本属木，不能灭晋。然刘姓帝王立汉，长达五百余载。刘裕姓刘，借汉之水灭晋之火，后生其“宋”之木。这是水能灭火生木。以后南朝，皆“萧”齐，“萧”梁，““陈”之类，全部属木。

再说北朝。北魏属水，因“女”；“鬼”之故。后分为北周与北齐。周乃土，制水而立。齐属木，泻水而立。以“齐”为国号的朝代，不能过山西。此是木不能胜金之故。北齐高洋，高演，高湛之辈，皆秉水德生国自然为木。因木能克土，所以北周初年，数败于齐。

隋

后隋立。隋字含“左”。以左为西，右为东。左乃西，西乃金。所以杨隋属金。隋金连克齐，陈二木统一中原。（北周后期，隋已萌芽，此与司马氏火德灭蜀汉同理）金自土出，所以隋篡北周。

因为“杨”本属木。而“坚”则为金。开国皇帝名讳金木相克，国号伐克其姓，故隋不可久。

唐

唐属火德，所以代隋。西周时有一唐国。后改为晋。春秋时为五霸之一。所以，唐即是晋，晋即是唐。

晋属火，唐也属火。李姓为木，立国为火。长二百余载。

五代

后朱温算之。朱乃火，温为水。以水灭火之象，所以朱温灭唐立梁。后唐灭梁，是火焚其木。朱温名不利。国不可久。后晋代后唐，是注定之事。晋唐本一体，以晋为正朔。所以后晋代后唐。后汉为水，灭普之火，取而代之。后周土克水，灭后汉。

宋

北宋为木，克土。带周。后被金灭。金国自然属金。辽亦属金。辽者，契丹也。契丹者，镔铁也。

繁体辽内藏日，藏火克金，破了“风水”。再耶律阿宝机藏木助火，所以辽不能灭宋。

元

后蒙古大元，取自古典“天地乾元”。乾乃阳金，远胜金朝。蒙人尚白，金气鼎盛。故灭金破宋，統一天下。唯属火的西夏难敌。火能克金，故成吉思汗死于西夏之手。

明

大明，乃日月之辉。朱皇属火，克灭大元。后金被明火克，亦不能敌。努尔哈赤名讳极差，赤乃火德，克坏大金。元气受损。又岂是明将袁崇焕的对手？后努尔哈赤被明军大炮杀死，算是死于三重烈火之中。

清

后大清立水德，方才克去大明，定鼎中原。

民国

民国灭清，是以土德。中华民国的国号，并无五行属性。所以全看开国元首的名讳。中山者，中央土也。

后继者中正，也属土。所以民国属土。

太昊帝伏曦[炮牺氏]木

木生火

炎帝[神农氏]火

火生金

黄帝[轩辕氏]土

土生金

少昊帝[金天氏]金

金生水

颛顼帝[高阳氏]水

水生木

帝清喾[高辛氏]木

木生火

唐帝尧(祁姓陶唐氏)火

火生土

虞帝舜(姚姓有虞氏)-土

土生金禹承虞舜禅位

夏朝（姒姓夏后氏)-金

金生水商朝承接夏朝

商朝子姓———水

水生木周朝承接商朝

周朝—姬姓——–木

本来是木生火，但秦始皇把黄河当作秦朝的祥瑞-德水

秦朝—赢姓——水

汉朝初年沿袭秦朝的水德，也有议论是土德，汉土克秦水,但公元前 104 年该朝代最终确定：汉的渊源在于周匡王之少子公刘，所以

周木生汉火

汉朝—刘姓——-火

汉火生新土

新朝-王姓——土

东汉—刘姓——-火

汉火生魏土汉火生吴土

日

曹魏—曹姓——-土

东吴—孙姓——-土[孙权自以自己政权才是汉朝合法的继承人]

蜀汉—刘姓——火

魏禅位与晋，土生金

晋朝—复姓司马—金

南朝宋虽是汉高祖刘邦弟弟刘交后代，但刘宋却是东晋禅位后成立

东晋禅位于南朝宋，金生水

刘宋—刘姓—–水

刘宋禅位与南齐，水生木，木代表东方，而战国齐国在东方

南齐—萧姓—–木

萧齐禅位与南梁，有两种说法都有道理：

A 按顺序是齐木生梁火。

南梁—萧姓——火

B 反对者说火德会把带木的木的“梁”的国号烧没了的，齐和梁同宗都是萧何的后代，都得应该是木德。

南梁–萧姓——-木

最后萧梁朝廷自定义为 B 选项。

南梁禅位与南陈，梁木生陈火

南陈—陈姓——-火

北魏自认先祖的发迹是从晋朝封爵的，所以以魏水承接晋的金德。

[北-东-西]魏-拓拔-元姓—-水

东魏禅位与北齐，魏水生齐木。

北齐—高姓——-木

西魏禅位与北周，魏水生周木。

北周—复姓宇文—木

北周攻灭北齐，统一北方。

北周—复姓宇文—木。

北周禅位与隋朝，周木生隋火。

隋朝—杨姓——-火。

隋朝禅位与唐朝，隋火生唐土。

唐朝—李姓–土。

唐朝禅位与武周，武则天自认武姓出自周武王的武，所以该是木德

武周—武姓——–木。

公元 705 年李唐复国，仍然定为土德

唐朝—李姓—–土。

唐禅位与后梁

后梁—朱姓——-金。

后唐南唐自己托认是唐朝后裔，也是土德，不承认后梁的合法性。

后唐-南唐-李姓—-土

后晋虽攻灭后唐，但是却承认继承于后唐，即晋金德承唐土德。

后晋—石姓——-金

后汉有两种说法，一是以水承晋金。

一种是自认是刘邦后裔，是火德。

后汉—刘姓——-水

后周禅位于后汉，水生木，而且周属木。

后周—郭姓——-木

赵宋禅位于后周，以火德承周木。

宋朝—赵姓——-火

辽朝-水，发迹于辽水。

西夏-金

金朝-金

元朝-木,崛起于北，北是水。

明朝-火，不用说了。

清朝-水，

北洋-木

蒋朝-金，金克木。

共朝-火，火克金。

_朝-？

天下之治，天下之贤共理之。

天下的人多各执一察以自耀。

万物为道一偏，一物为万物一偏，愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

格物的方法：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

知之为知之，不知为不知。

人具有是非之心，却未必具备辨别是非的知识。

格物致知的功夫做得好，对于是非、善恶有更为明确的判断力，知道其合理性所在，才能够择善固执，而且很有信心，称为诚意。诚意的意思，是自心所发的意念真诚不妄，一切顺乎自然，不致自欺欺人。

有所愤怒，有所恐惧，有所好乐，有所忧患的时候，心就不得其正。

这社会本就不公平，你有多有用，就有多特殊。

刚入狱的时候，你痛恨周围的高墙；慢慢地，你习惯了生活在其中；最终你会发现自己不得不依靠它而生存，这就叫体制化。

书犹良药，可以医愚；书如巨尺，可以丈量世界。

你在读书上花的任何时间，都会在未来某一个时刻得到回报。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。

互相使绊，双方都走不远；彼此成就，才有可能一起走向巅峰。

有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术。

只要不是我觉到悟到的，你给不了我，给了我也拿不住，只有我自己觉到悟到，我才有可能做到，能做到的才是我的。

只要自己有足够的决心，就能打败所有人。

有好运气当然好。可我宁愿做到准确无误。这样，当好运来临时，你已经准备好了。

现在不是去想你缺少什么的时候，想想拿你现有的东西能够做什么吧。

人可以被毁灭，但不能被打败。

态度威严猛厉，不肯稍微宽容，下面的人，就会害怕而不敢亲近，因而深自隐蔽，不肯竭尽其情。

屈原曰：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。”

灯不拔不亮，理不辨不明。

有理走遍天下，无理寸步难行。

一时强弱在于力，万古胜负在于理。

人心齐，泰山移。

二人同心，其利断金。

三个臭皮匠，顶个诸葛亮。

一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮。

仁者爱人，有礼者敬人。——《孟子》

爱人若爱其身。——《墨子》

与人善言，暖于布帛；伤人以言，深于矛戟。——《荀子》

不迁怒，不贰过。——《论语》

人生四然：来是偶然，去是必然，尽其当然，顺其自然。

人生的旅途就是这样，用大把的时间迷茫，在几个瞬间成长。

谎言说过耳朵听，却让眼睛动了情。

愿少年，乘风破浪，他日毋忘化雨功。

得十良马，不如得一伯乐；得十良剑，不如得一欧冶。

人人都有脑子，未必人人会动脑子。

赏罚有信，不以远己而不赏，不以近己而不罚。

信赏必罚，其足以战。

公而忘私，一言而万民齐。

毁掉自己名誉最不露痕迹的方法就是对自己的承诺不负责任。

爱人为仁。

勇则能决断。

其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

严于律己，用法严明。

当恶的模式所积的恶让其主人在控制不住时，大家就会一起加速它的崩溃。

民心就是政治，民意就是政治，民欲就是政治。凡是有关民心、民意、民欲的重大活动，必须慎重对待，让人民满意。

知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。

海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。

有一天你会突然发现，你的好，对别人来说就像一杯水，喝了就没了；而你的不好，就像一粒种子，会生根发芽，这就是人性。

当自己以势欺人，胡作非为时，认为理所当然。而当别人做出同样的恶行时，人性中良知得以发现，于是去谴责别人。但在谴责别人的同时，又有谁能反省自身呢？

我们每个人都应该相信，不管自己多么牛逼，但我们永远无法看到所有事情的真相，所以遇到大事的时候，一定要有“大胆怀疑，小心求证”的谨慎。

我不杀伯仁，伯仁却因我而死。它说的就是朋友之间的误会导致了一方受到了致命的伤害。对策：1、维持情感关系最重要的永远是沟通；2、理性的感情关系永远不能只站在自己的角度想问题。

《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟（是、为）危，道心惟微（1、隐匿。2、精妙幽深）；惟（仅、独、只有）精（1、精，择也。2、心神；思想精华）惟一（1、全。2、同。3、合。综合起来理解为“和合”），允（允，信也；允，诚也）执（固执；坚持）厥（同“其”，那个）中（中正）。”

注解：

这里是舜告诫禹：人心是危险难安的，道心是幽微难明的；只有择其精华、只有选择和合，诚信地秉执那个中正，才能治理好国家。

【后记：“聚精会神”这个成语，我个人理解为：和合精华（精英），就可以做到神而明之。另外，《易经》把所有的卦象结合起来，总结出一条宇宙中万事万物的发展规律：“初难知、二多誉、三多凶、四多惧、五多功、上易知”，《易经》的二爻和五爻，无论是阴是阳，绝大部分情况下都是吉、无咎的，为什么？因为居位中正。】

史记记载，老子姓李，名耳字聃，曾做过周朝掌管藏书室的史官。据说孔子曾向他请教学问。在那次对话中，老子建议孔子要与时俱进，随机应变，并隐藏自己的锋芒。后来，孔子对自己的弟子说，老子就像龙一样神秘莫测。

公元前485年左右，老子看见周朝衰落，便去云游四方。到达函谷关的时候，官吏尹喜对他说，既然您要归隐了，请务必给我们留下您的著作。于是老子花了几天功夫，写下了五千多字的道德经，此后便不知所踪。老子用简单平实的语言，将自己一生的感悟和智慧融入进道德经之中，影响了后世2500年，至今仍被无数人奉为圭臬。那么，这道德经到底讲了什么呢？换句话说，老子到底悟出了什么道呢？现在就让我们来一探究竟。

老子说有这样一个东西，我们看不见，听不着，摸不到，它绵绵不绝而不可名状。它超越了我们一切感官的知觉，它独立长存而生生不息，它是天地万物的根源。因为它无声无形，所以可以把它叫做“无”，但它却创造了万物，所以又可以称之为“有”。那它到底是有还是无？干脆就把它叫做“道”。“道”无为而无不为， “道” 创生万物，培育万物，成长万物，完全是自然而然的，没有依靠任何外力。另一方面，它没有任何目的。它虽然生养了万物，但却不占有，不主宰，不横加干涉，也不会自视甚高。它处于一种隐秘的状态中，万物感受不到它的存在，但万物却无不在他的影响之下。

天地不仁，以万物为刍狗。天地是不会偏私的，没有所谓的仁与不仁，它依照自然法则在运行，任凭万物自然生长。这宇宙中有四大：道大、天大、地大、人也大，人法地，地法天，天法道，道法自然。老子认为，我们人类尤其是统治者，也要消效法“道”的自然无为。老子曾深切的感受到朝政的腐败，他看见农田荒芜，仓库空虚，为政者却锦衣玉食，生活奢靡，像吸血虫般到处搜刮财物。在为政者的横征暴敛和严苛法令之下，老百姓饱受剥削和压迫之苦。在严峻的刑罚之下，无数生命被轻易的剥夺。老子感叹，天道是损有余而补不足，人道却是损不足而补有余。由于逼迫过甚，最终导致人民不再惧怕威压，不再害怕死亡的恐吓。到了这种极端的情况下，人民就只能铤而走险，大的祸患也就开始了。所以老子呼吁统治者要自然无为。当然，老子说的无为并非完全什么都不做，而是不妄为，不乱来。在老子的理想社会中，为政者不轻易发号施令，只是不着痕迹的辅助人民，能够因势利导，顺应自然，让百姓们按照各自的禀赋去自由发展，社会能包容差异性和特殊性，最终的效果就是人民根本感受不到统治者的存在，他们会说，我们本来就是这样的。换句话说，老子认为政府应该是服务大众的工具，而不是压迫人民的工具。老子反对战争，他认为主动发起战争是一种自取灭亡的行为，就算是被迫应战，也应该恬淡为上。杀人众多的时候，要带着哀痛的心情去对待。打了胜仗，也要用丧礼的仪式去处理。

弱者道之用，老子认为人还应该向“道”学习柔弱的作用，道的作用虽然是柔弱的，却能够绵延不绝。当然，这里的柔弱并非指软弱无力，而是含有柔韧敛藏的意思。人活着的时候是柔软的，死后就变坚硬了。草木活着的时候是柔软的，死后就变枯槁了。所以柔软的东西充满生机，强硬的东西丧失生机。水是天下最柔软的东西，却能攻克天下最坚硬的东西，这就是柔弱胜刚强的道理。在老子看来，真正有德的人应该具有水的品质。水无私地滋养万物，且甘愿往人们厌恶的低处流，从不自恃甚高。正因为他不争，所以没有什么能与之相争。同样的道理，天地不争，所以他能够长久。圣人谦下不争，反而能得到人民的爱戴和推崇，国家也是一样。大国谦下不争，就会汇聚小国。小国谦下不争，就能够被大国所容。不争不是一味的消极逃避，而是一种功成身退的气度和智慧。老子还说，要“致虚极，守静笃。”道虽然是虚状的，但它却能化身天地万物，作用永不穷竭。天地之间就像一个风箱，虽然是虚空的状态，但一旦开始运动，万物就生生不息。

山谷虽然是空虚的，却有大量的水源聚集而来。老子借此告诉人们，要深藏若虚，把自己的锋芒隐藏起来，不要得意自满，不自满才会不断的更新。此外，还要虚怀若谷，拥有一个深广的胸怀，能够谦虚的容纳别人的意见。当一个东西是虚的状态，那么它也会呈现出“静”的状态。老子说，芸芸万物蓬勃生长，最终都要返回到他的本根，也就是静的状态。清静则天下正，守静对于统治者来说，就是不能迷失在物欲中，要消除内心的巧诈，不骄不躁。老子将治理国家比喻成烹煮小鱼，如果老是急躁的去翻动就会破烂不堪。

对于我们普通人来说，守静是要在忙碌中静下心来，消除心机和成见，还原内心的明澈，消解心灵的蔽障，厘清混乱的心智活动，通过守静畜养精神，储藏能量。老子说，道不断的在运动，宇宙万物跟随着它在运动变化，而这种运动变化呈现出一个总体的规律，那就是“反”，即反也者道之动。反包含了“相反”和“返回”两层含义。

首先，事物会向相反的方向转化。老子认为，世界上的一切现象都是在对立的状态下形成和发展的，即相反相成。当人们知道美之所以为美的时候，丑的观念也就随之出现了；知道善之所以为善，恶的观念也就随之出现。有无相互生成，难易相互促就，长短相互凸显，高下相互呈现，这对立的双方是会互相转化的。正所谓祸兮福所依，福兮祸所伏，当事物发展的某种极限就会转变成它的反面。将要合拢的，必先张开，将要衰弱的必先强盛，将要废弃的必先兴举，将要拿走的，必先给予。物极必反，势强必弱。老子告诉我们，对于任何事情，我们都要看到其正反两面，并且认真仔细的去对待。合抱之木，生于毫木。九层之台起于垒土。千里之行，始于足下。凡事从小成大，由近至远。我们一方面要重视祸患的根源，做好预防。另一方面，要注重基础的作用，只有基础稳固，才不易动摇，才能长久。正所谓根深固柢，长生久世之道。老子还认为，处理困难的事情要从容易的入手，实现远大的目标，要从细微处入手。轻易允诺的一定会失信，把事情看得太容易，一定会遭到更多的困难。圣人把每件事情都看得很难，所以终究没有困难。

反的另一层含义“返回”，说的是事物循环运动的规律。因为“道”是“周行而不殆”的，是循环运动，生生不息的。那么从道中被创生出来的万物也是这样的，最终都会回到他的本根。即“夫芸芸万物，各复归其根”。这个本根就是清净的状态，所以人也应该去除内心的巧诈贪欲，返回到淳朴本真的状态，过着慈爱俭约的生活。老子说，这世上之人自然长命的有十分之三，自然短命的也有十分之三，还有十分之三本来长命，却因为过度奉养而糟蹋了生命，只有十分之一是爱惜生命的。他们清心寡欲，清静质朴。如果把道看作是江河之水，在无声无息的滋养着万物，那么当我们从中取来一瓢作用于我们的人生，成为一种人生准则的时候，那么他就成了“德”。自然无为是老子从道中悟出的最重要的“德”，是道德经中的中心思想。老子的所有精神内涵，都是围绕这一点来展开的。自然无为就是顺应事物自身的状况去发展，而不用强力去约束它。由此延伸出了柔弱不争，谦下处后，致虚守静，慈俭淳朴的人生准则。另外还有一些我前面没有提到的，比如老子告诉我们，名利会损害身体，要懂得知足，懂得适可而止。即“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”再比如老子还说要注重内观自省，要有自知之明。知道自己有所不知道，那是优点。如果不知道却自以为知道，那是一种缺点。圣人把缺点当作缺点，所以他没有缺点。

当然，道德经的内涵远不止于此。我个人献于水平和篇幅只能粗浅的讲一讲。总而言之，老子的思想就如粗布衣中怀揣着的美玉，外表质朴，但内涵丰富，蕴含着无穷的智慧，就算放到今天仍然不过时。但是就像老子自己所说的“知我者希”，真正懂他的人太少了。

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