夫能扶天下之危者，则据（占有，占据）天下之安；能除天下之忧者，则享天下之乐；能救天下之祸者，则获天下之福。故泽及于民，则贤人归之；泽及昆虫，则圣人归之。贤人所归，则其国强；圣人所归，则六（指上下和东西南北，泛指天下）合（和谐、融洽）同（统一、齐一）。求（招来）贤以德，致（招引）圣以道。贤去，则国微；圣去，则国乖（分离）。微者，危之阶；乖者，亡之徵。
这能够匡扶天下危亡的人，则能占有天下的安定；能够消除天下忧患的人，则能享有天下的快乐；能拯救天下灾祸的人，则能获得天下的福祉。所以能施恩泽于广大人民，则贤人就会归附他；能施恩泽于微小昆虫，则圣人就会归附他。贤人一旦归附，则国家就会强盛；圣人一旦归附，则天下就会和谐统一。招来贤人依靠施行德政，招引圣人凭借躬行正道。贤人离去，国家就会衰微；圣人离去，国家就会分离。衰微，是走向危险的阶段；分离，是陷于灭亡的征兆。
贤人之政，降（停止对抗，向对方屈服、归顺）人以体；圣人之政，降人以心。体降可以图始，心降可以保终。降体以礼，降心以乐。所谓乐者，非金石丝竹也；谓人乐其家，谓人乐其族，谓人乐其业，谓人乐其都邑（城市），谓人乐其政令，谓人乐其道德。如此君人者，乃作乐以节之，使不失其和。故有德之君，以乐乐人；无德之君，以乐乐身。乐人者，久而长；乐身者，不久而亡。
贤人的政治，是使人在行动上做到归顺；圣人的政治，是使人从思想处做到归顺。使人在行动上归顺，可以谋划开创事业；使人从思想处做到归顺，可以确保能够善终。使人在行动上归顺依靠的是礼，使人从思想处顺从依靠的是乐。所谓乐，并非是指金、石、丝、竹这一类乐器，而是指人们喜爱他们的家庭，是指人们喜爱他们的宗族，是指人们喜爱他们的职业，是指人们喜爱他们的城市，是指人们拥护他们的政令，是指人们乐于他们的道德。如此为人君者，能通过创造快乐来节制人，使人们不丧失和谐的关系。所以有道德的君主，总是用乐人的方式来使人们快乐；没有道德的君主，总是用取乐的方式来使自己快乐。使人们快乐的，国家长治久安；使自己快乐的，国家不久就会灭亡。
释近谋远者，劳而无功；释远谋近者，佚而有终。佚（通“逸”，安逸）政多忠臣，劳政多怨民。故曰：务广地者荒，务广德者强。能有（通“囿”，拘束、局限）其有者安，贪人之有者残。残灭之政，累世受患；造作过制，虽成必败。
舍近图远的人，必定劳而无功；舍远图近的人，必定安逸而有善终。安逸的政治会生出众多忠臣，繁苛的政治会生出许多怨民。所以说：追求向外扩张领土的，内政必然荒废；致力于广施恩德的，国势就会强盛。能满足自己所当拥有的会平安无事，贪图他人所拥有的会受到残害。残害毁灭的政治，世世代代都会遭受祸患。所作所为超过了限制，即便暂时成功，最终必将会失败。
舍（ 通“赦”，免罪或免罚；释放）己而教人者逆，正己而化人者顺；逆者乱之招，顺者治之要（要点，纲要）。
赦免自己而去教训他人者，他人会逆反；端正自己再去点化他人者，他人会顺服。他人逆反是招致祸乱的根源，他人顺服是治理国家的纲要。
道、德、仁、义、礼，五者一体也。道者，人之所蹈；德者，人之所得；仁者，人之所亲；义者，人之所宜；礼者，人之所体（通“履”，个人的行为操守），不可无一焉。故夙兴夜寐，礼之制也；讨贼报仇，义之决也；恻隐之心，仁之发也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
道、德、仁、义、礼，五者是一个整体。道，即人们有所遵循（自然规律）；德，即人们有所获得（有德者得之）；仁，即人们有所亲密；义，即人们有所合宜；礼，即人们有所践行，这五者缺一不可。所以人们早起晚睡，这是受礼的约束；讨贼报仇，这是出于正义的决断；同情怜悯之心，是发自于仁的本性；使自己和他人的合理欲求都获得满足，这是德政的途径；使人均齐平等，各得其所，这是大道的教化。
出君下臣名曰命，施之竹帛名曰令，奉而行之名曰政。夫命失，则令不行；令不行，则政不正；政不正，则道不通；道不通，则邪臣胜；邪臣胜，则主威伤。
自君主下达给臣下的指示叫作“命”，把它书写在竹帛上叫作“令”，遵照命令执行叫作“政”。这“命”如果有失当，则“令”无法推行；“令”不能推行，则“政”不能匡正；“政”不能匡正，则治国之“道”行不通；治国之“道”行不通，则奸邪之臣就会占据上风；奸邪之臣占据上风，则君主的威势必会受到损伤。
千里迎贤，其路远；致不肖，其路近。是以明王舍近而取远，故能全功；尚人，而（能够）下尽力。
千里之外去迎聘贤人，路途十分遥远；招引奸邪之徒，路途却很近便。所以聪明的君王舍近而取远，因而能保全功业；尊尚贤人，能够使属下尽力。
废一善，则众善衰；赏一恶，则众恶归。善者得其祐，恶者受其诛，则国安而众善至。
废弃一个善人，则众多善人会悲观丧气；奖赏一个恶人，则众多恶人会纷至沓来。善人善事得到保护，恶人恶事受到惩治，则国家就会安定，且大量的善人善事便会涌现。
众疑无定国，众惑无治民。疑定惑还，国乃可安。
众人心存疑虑就不会有政治安定的国家，众人感到困惑就不会有奉公守法的人民。疑虑被平定、困惑被澄清，国家才可以安宁。
一令逆，则百令失；一恶施，则百恶结。故善施于顺民，恶加于凶民，则令行而无怨。使怨治怨，是谓逆天；使仇治仇，其祸不救。治民使平，致平以清，则民得其所而天下宁。
一项政令违背常理，则其他政令就会难以收效；一桩恶政得到推行，则其他恶事就会随之联结。所以善政施加于顺服的人民，恶政施加于凶恶的人民，则政令便能顺利推行且人民也不会有什么怨言。用人民怨恨的办法去治理怀有怨恨的人民，是为悖天逆理；用人民仇恨的办法去治理怀有仇恨的人民，所招致的灾祸将无法挽救。治理人民要使制度公平，实现制度公平要依靠政治清明，则人民就能各得其所从而天下太平安宁。
犯上者尊，贪鄙者富，虽有圣王，不能致其治。犯上者诛，贪鄙者拘，则化行而众恶消。清白（主要指品行端正无污点及廉洁等）之士，不可以爵禄得；节义之士，不可以威刑胁。故明君求贤，必观其所以而致焉。致清白之士，修其礼；致节义之士，修其道。而后士可致，而名可保。
犯上作乱的人尊贵，贪婪卑鄙的人富足，即使有圣明的君王，也不能把国家治理好。犯上作乱的人受到诛戮，贪婪卑鄙的人受到拘禁，则教化才可以得到推行且众多恶人恶事才会消失。廉洁无污的人，不可依靠爵禄加以收买；有节操道义的人，不可依靠威刑加以胁迫。所以聪明的君主征求贤人，一定要观察他们的志向旨趣而加以罗致。罗致廉洁无污的人，要修其礼；罗致有节操道义的人，要修其道。然后贤士可以罗致，而且君主的英名可以得到保全。
夫圣人君子，明盛衰之源，通成败之端（头绪），审（审，谓详观其道也）治乱之机（先兆，征兆），知去就之节（调节）。虽穷不处亡国之位，虽贫不食乱邦之禄。潜名抱道者，时至而动，则极人臣之位；德合于己，则建殊绝之功，故其道高而名扬于后世。
这圣人和君子，能明白朝代兴盛和衰败的根源（如民心向背、君主德行），能通晓事业成功和失败的头绪（如战略决策、用人得失），能察知天下治理和动乱的征兆（如政策宽严、社会矛盾），能知晓出仕（辅佐）和隐退（保全）的节奏。虽然穷困也不担任注定灭亡的政权官位，虽然贫寒也不接受混乱之邦的俸禄。隐居坚守正道的人，待时运到来并乘势而动，则能够位极人臣；得遇与自己投合的君主，则建立殊绝功勋，所以他们的道行高明而得以名扬后世。
圣王之用兵，非乐之也，将以诛暴讨乱也。夫以义诛不义，若决江河而溉（浇灌）爝（小火、火把）火，临不测而挤欲堕，其克必矣。所以优游（意思是生活得十分闲适）、恬淡（指人的性格恬静；恬静淡泊）而不进者，重（慎重、谨慎）伤人物也。夫兵者，不祥之器，天道恶之；不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若鱼之在水；得水而生，失水而死，故君子者常畏惧而不敢失道。
圣明的君王兴兵打仗，并不是爱好它，而是用它来诛伐残暴、平息叛乱。这以正义诛讨非正义，就好比决江河之水去浇灭微弱的火光，靠近无底深渊去推挤一个摇摇欲坠的人，其赢得胜利乃是必然的。所以清闲安适、恬静淡泊而不进击的君王，是慎重以免损伤生命和财物。这用兵打仗，是不吉祥的器能（器量和才能），天道是厌恶的；万不得已的情况下才用兵，这是天道。这人处于大道的衍化之中，就如同鱼儿生活在水中；遇到水而生，离开水而死，所以君子要时时心存敬畏而不敢失道。
豪杰（倚仗权势横行一方的人）秉职，国威乃弱；杀生在豪杰，国势乃竭；豪杰低首，国乃可久；杀生在君，国乃可安。四民用虚，国乃无储；四民用足，国乃安乐。
倚仗权势横行一方的人掌握职权，国家的威望于是日渐削弱；生杀大权操纵在倚仗权势横行一方的人手中，国家的势力于是日渐衰竭。（这些）倚仗权势横行一方的人俯首听命，国家于是可以长治久安；生杀大权由国君掌握，国家于是可以保持安宁。士农工商日用匮乏，国家于是没有储备；士农工商日用富足，国家于是安宁快乐。
贤臣内，则邪臣外；邪臣内，则贤臣毙。内外失宜，祸乱传世。
贤臣在朝廷内，则邪臣就会被疏远在外；邪臣在朝廷内，则贤臣就会被置于死地。内外失宜，祸乱就会无止境地蔓延。
大臣疑（类似；好像）主，众奸集聚；臣当君尊，上下乃昏；君当臣处，上下失序。
权臣好似人主一般，众奸就会借机聚集；臣僚被当成人君那样受到尊崇，上上下下便会昏昧不明；人君被当成臣僚那样处置，上上下下就会失去秩序。
伤贤者，殃及三世；蔽贤者，身受其害；嫉贤者，其名不全；进贤者，福流子孙。故君子急于进贤，而美名彰焉。
伤害贤人的，祸殃会延及子孙三代；障蔽贤人的，自身会受到损害；嫉妒贤人的，其名声便不能保全；举荐贤人的，福祉流布子孙后代。因此君子都热心于举荐贤人，而得以美名显扬于世。
利一害百，民去城郭；利一害万，国乃思散。去一利百，人乃慕泽；去一利万，政乃不乱。
使一人获利而使百人受害，人民就会离开城郭；使一人得利而使万人受害，国家就会人心思散。除掉一人而让百人得利，人们就会思慕他的恩泽；除掉一人而让万人得利，政治就不会发生动乱。