史记记载，老子姓李，名耳字聃，曾做过周朝掌管藏书室的史官。据说孔子曾向他请教学问。在那次对话中，老子建议孔子要与时俱进，随机应变，并隐藏自己的锋芒。后来，孔子对自己的弟子说，老子就像龙一样神秘莫测。
公元前485年左右，老子看见周朝衰落，便去云游四方。到达函谷关的时候，官吏尹喜对他说，既然您要归隐了，请务必给我们留下您的著作。于是老子花了几天功夫，写下了五千多字的道德经，此后便不知所踪。老子用简单平实的语言，将自己一生的感悟和智慧融入进道德经之中，影响了后世2500年，至今仍被无数人奉为圭臬。那么，这道德经到底讲了什么呢？换句话说，老子到底悟出了什么道呢？现在就让我们来一探究竟。
老子说有这样一个东西，我们看不见，听不着，摸不到，它绵绵不绝而不可名状。它超越了我们一切感官的知觉，它独立长存而生生不息，它是天地万物的根源。因为它无声无形，所以可以把它叫做“无”，但它却创造了万物，所以又可以称之为“有”。那它到底是有还是无？干脆就把它叫做“道”。“道”无为而无不为， “道” 创生万物，培育万物，成长万物，完全是自然而然的，没有依靠任何外力。另一方面，它没有任何目的。它虽然生养了万物，但却不占有，不主宰，不横加干涉，也不会自视甚高。它处于一种隐秘的状态中，万物感受不到它的存在，但万物却无不在他的影响之下。
天地不仁，以万物为刍狗。天地是不会偏私的，没有所谓的仁与不仁，它依照自然法则在运行，任凭万物自然生长。这宇宙中有四大：道大、天大、地大、人也大，人法地，地法天，天法道，道法自然。老子认为，我们人类尤其是统治者，也要消效法“道”的自然无为。老子曾深切的感受到朝政的腐败，他看见农田荒芜，仓库空虚，为政者却锦衣玉食，生活奢靡，像吸血虫般到处搜刮财物。在为政者的横征暴敛和严苛法令之下，老百姓饱受剥削和压迫之苦。在严峻的刑罚之下，无数生命被轻易的剥夺。老子感叹，天道是损有余而补不足，人道却是损不足而补有余。由于逼迫过甚，最终导致人民不再惧怕威压，不再害怕死亡的恐吓。到了这种极端的情况下，人民就只能铤而走险，大的祸患也就开始了。所以老子呼吁统治者要自然无为。当然，老子说的无为并非完全什么都不做，而是不妄为，不乱来。在老子的理想社会中，为政者不轻易发号施令，只是不着痕迹的辅助人民，能够因势利导，顺应自然，让百姓们按照各自的禀赋去自由发展，社会能包容差异性和特殊性，最终的效果就是人民根本感受不到统治者的存在，他们会说，我们本来就是这样的。换句话说，老子认为政府应该是服务大众的工具，而不是压迫人民的工具。老子反对战争，他认为主动发起战争是一种自取灭亡的行为，就算是被迫应战，也应该恬淡为上。杀人众多的时候，要带着哀痛的心情去对待。打了胜仗，也要用丧礼的仪式去处理。
弱者道之用，老子认为人还应该向“道”学习柔弱的作用，道的作用虽然是柔弱的，却能够绵延不绝。当然，这里的柔弱并非指软弱无力，而是含有柔韧敛藏的意思。人活着的时候是柔软的，死后就变坚硬了。草木活着的时候是柔软的，死后就变枯槁了。所以柔软的东西充满生机，强硬的东西丧失生机。水是天下最柔软的东西，却能攻克天下最坚硬的东西，这就是柔弱胜刚强的道理。在老子看来，真正有德的人应该具有水的品质。水无私地滋养万物，且甘愿往人们厌恶的低处流，从不自恃甚高。正因为他不争，所以没有什么能与之相争。同样的道理，天地不争，所以他能够长久。圣人谦下不争，反而能得到人民的爱戴和推崇，国家也是一样。大国谦下不争，就会汇聚小国。小国谦下不争，就能够被大国所容。不争不是一味的消极逃避，而是一种功成身退的气度和智慧。老子还说，要“致虚极，守静笃。”道虽然是虚状的，但它却能化身天地万物，作用永不穷竭。天地之间就像一个风箱，虽然是虚空的状态，但一旦开始运动，万物就生生不息。
山谷虽然是空虚的，却有大量的水源聚集而来。老子借此告诉人们，要深藏若虚，把自己的锋芒隐藏起来，不要得意自满，不自满才会不断的更新。此外，还要虚怀若谷，拥有一个深广的胸怀，能够谦虚的容纳别人的意见。当一个东西是虚的状态，那么它也会呈现出“静”的状态。老子说，芸芸万物蓬勃生长，最终都要返回到他的本根，也就是静的状态。清静则天下正，守静对于统治者来说，就是不能迷失在物欲中，要消除内心的巧诈，不骄不躁。老子将治理国家比喻成烹煮小鱼，如果老是急躁的去翻动就会破烂不堪。
对于我们普通人来说，守静是要在忙碌中静下心来，消除心机和成见，还原内心的明澈，消解心灵的蔽障，厘清混乱的心智活动，通过守静畜养精神，储藏能量。老子说，道不断的在运动，宇宙万物跟随着它在运动变化，而这种运动变化呈现出一个总体的规律，那就是“反”，即反也者道之动。反包含了“相反”和“返回”两层含义。
首先，事物会向相反的方向转化。老子认为，世界上的一切现象都是在对立的状态下形成和发展的，即相反相成。当人们知道美之所以为美的时候，丑的观念也就随之出现了；知道善之所以为善，恶的观念也就随之出现。有无相互生成，难易相互促就，长短相互凸显，高下相互呈现，这对立的双方是会互相转化的。正所谓祸兮福所依，福兮祸所伏，当事物发展的某种极限就会转变成它的反面。将要合拢的，必先张开，将要衰弱的必先强盛，将要废弃的必先兴举，将要拿走的，必先给予。物极必反，势强必弱。老子告诉我们，对于任何事情，我们都要看到其正反两面，并且认真仔细的去对待。合抱之木，生于毫木。九层之台起于垒土。千里之行，始于足下。凡事从小成大，由近至远。我们一方面要重视祸患的根源，做好预防。另一方面，要注重基础的作用，只有基础稳固，才不易动摇，才能长久。正所谓根深固柢，长生久世之道。老子还认为，处理困难的事情要从容易的入手，实现远大的目标，要从细微处入手。轻易允诺的一定会失信，把事情看得太容易，一定会遭到更多的困难。圣人把每件事情都看得很难，所以终究没有困难。
反的另一层含义“返回”，说的是事物循环运动的规律。因为“道”是“周行而不殆”的，是循环运动，生生不息的。那么从道中被创生出来的万物也是这样的，最终都会回到他的本根。即“夫芸芸万物，各复归其根”。这个本根就是清净的状态，所以人也应该去除内心的巧诈贪欲，返回到淳朴本真的状态，过着慈爱俭约的生活。老子说，这世上之人自然长命的有十分之三，自然短命的也有十分之三，还有十分之三本来长命，却因为过度奉养而糟蹋了生命，只有十分之一是爱惜生命的。他们清心寡欲，清静质朴。如果把道看作是江河之水，在无声无息的滋养着万物，那么当我们从中取来一瓢作用于我们的人生，成为一种人生准则的时候，那么他就成了“德”。自然无为是老子从道中悟出的最重要的“德”，是道德经中的中心思想。老子的所有精神内涵，都是围绕这一点来展开的。自然无为就是顺应事物自身的状况去发展，而不用强力去约束它。由此延伸出了柔弱不争，谦下处后，致虚守静，慈俭淳朴的人生准则。另外还有一些我前面没有提到的，比如老子告诉我们，名利会损害身体，要懂得知足，懂得适可而止。即“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”再比如老子还说要注重内观自省，要有自知之明。知道自己有所不知道，那是优点。如果不知道却自以为知道，那是一种缺点。圣人把缺点当作缺点，所以他没有缺点。
当然，道德经的内涵远不止于此。我个人献于水平和篇幅只能粗浅的讲一讲。总而言之，老子的思想就如粗布衣中怀揣着的美玉，外表质朴，但内涵丰富，蕴含着无穷的智慧，就算放到今天仍然不过时。但是就像老子自己所说的“知我者希”，真正懂他的人太少了。
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