《道德经》第十七章，老子把中华道统最大的特色说出来，叫做道政合一。就是主政者，从政者，他都按照道来施政，这在其他的国家，我 们没有看过。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，母之。大家可以看到，他把君王分 成四个等级，最高的等级叫做太上。太上，指的是最上等的政治，它是道政合一的。这样我们才知道，为什么我们后来尊称老子为太上老君，老君就是修道的人。很多很多，在这很多很多的修道人当中，最高等级的，我们认为，不是老子自己认为，是老子了，所以叫做太上老君。 不知有之，老百姓隐隐约约的感觉到，好像有人在治理这个国家，可是他不知道这个人是谁。为什么？因为你看那个鱼在水里面，水跟它的关系是很自然的。水也没有感觉到你这个鱼怎么老在我这里搅和；鱼也没有感觉到，水你真是供应我的最好的，讲一大堆，它没有。相忘于无为，各遂其性，各人做各人的事，各人过各人的生活，各安其位，各得其乐。
次一等的时候呢？叫做其次，亲而誉之。彼此互相亲近，互相赞美，这就是儒家所讲的礼乐安民，修己以安百姓。所以儒家最高等级，对于老子说起来，那是次一等的。因为道家他是主张，我不给你压力，你也不要给我压力；我不必感谢你，你也不必感谢我，我们各人走各人的道，但是彼此都在同一个道上，大家可以从这里去领会领会。
其次，畏之，好像法家就出来了。当然了，老子当时还没有很明显的法家，还没有，只是隐隐约约有那种主张。我们今天会把法治看得很高明，实际上是很惭愧的事情。人民很害怕，我不能违法。而政府呢？就是你不对，我就要罚你，这个并不是很理想的一种政治。而且比儒家所主张的礼治，就是礼仪的礼，更有不足的地方。所以我们今天讲法治，我们是不是应该把礼治也比较看看？我们就知道，为什么一天到晚在讲 法治，那根本是西方人的观念。西方人不知道什么叫礼治，不知道什么叫道政合一，他就认为法是最高的等级，这是他们的事情。
再其次呢？侮之。为什么？因为你越禁止，社会就越紊乱；老百姓越反抗，我们施压就越强，搞到最后人民不怕死，就开始来抗议，然后集会游行，对政府给他很大的压力。老子认为，不知有之是最理想的政治，但是怎样才能达到这种太上的治国状态？纵观中国历史，为什么总是出现畏之侮之的社会状态呢？老子他说为什么会越来越差？主要就是信不足焉，有不信焉。君王不讲诚信，他不以诚信来修己，他不以诚信来待人，老百姓就不相信君王。我想在我们历史当中，这种镜头是出现过好几次。幸好我们都及时还本归原，把它调整过来。
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓，我自然，这就是很有意思的一种景象。什么叫做悠？就是很悠闲很悠长，不会说三天两头乱，这就是老子一再说的，要处无为之事，要行不言之教。所以悠兮，你可以把它跟处无为之事连在一起想。贵言呢？可以把它跟行不言之教又合在一起想。“言”这个字在《道德经》里面，多半是负面的。因为老子要我们，把我们脸上能够关闭的器官，尽量地闭起来。你看眼睛能够张开，闭起来不要看，不要乱看；嘴巴能够闭起来，不要说话，说那么多干什么？鼻子不能闭的，鼻子一闭人就没气了。耳朵不能闭，那怎么办呢？很简单，耳朵你就听四方八面，听所有的言，所有的声音，然后你就知道，你该怎么样去处理这些事情。贵言，贵是重视的意思。你要很重视你的话，所以你就不能多说，所以贵言就是不要多说话，言多必失，祸从口出，这一点也不假。但是不是说我闭了眼睛，我闭了嘴巴，那我什么都不做，这样叫无为吗？这样不叫无为。因为什么？因为你要功成，要事遂。意思就是说，你在默默当中，完成天下太平这样的大事，使得人民都能够安居乐业。但是最了不起的，就是最后这句话，百姓皆谓，百姓都说我自然。一切一切都是自自然然 的，他不知道这是君王所赐，他也不必感恩。这样各位才知道，为什么我们没有宗教，因为宗教是要你感恩的，要你害怕上帝，要你感恩上帝，连吃一餐饭都要感谢上帝的恩赐，这个中国人是很难做到的。
《道德经》一共出现过五次自然，这是第一次。其实老子所讲的道，完全表现在自然。所以老子所讲的自然，有三个主要的内容。
第一个就是天然。天然是什么？是物理的自然。春夏秋冬，春夏秋冬，四季交替，自然。
第二个，人性的自然叫天性，人的天性，人的本性，人的自性，食色性也。人与生俱来的本性，要自然地去发展，不能压抑。所以思想家没有一个人叫我们要禁欲，没有。要自然发展，自然生，自然死，自然活。
第三个，合乎自然规律的，人为的种种措施，都叫自然。所以无为，就是没有违反自然的规律。
