《论语》中记载了孔子传道的故事，就是有名的“吾道一以贯之”，这是孔子特别对曾参所说的。《孟子》中孟子也传道，但并不是针对特定的人，传的道也没有孔子的那么神秘难懂。
问题是一般人的心理，都认为简单易行的道理稀松平常，不肯相信，不肯相信自然不肯照着去做，那么说了也白说，听了也白听。听了道理而不去实行，就好像有正当赚钱的事情却不肯去做，活该受穷。
那孟子传的道是什么呢？道在哪呢？
孟子说：“道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难；人人亲其亲，长其长，而天下平。”翻译过来就是说道理明明在眼前，非要向远处寻求；事情本来很容易，却偏偏往难处做，搞得很复杂；只要人人亲爱自己的亲人，敬爱自己的长辈，天下就太平了。
这三句话很妙，妙就妙在标点符号一变，意义就大不相同。我们看到很多线装的竖版繁体的古书本身是没有标点符号的，所以学生一开始读书，要先学会断句，这就是句读。所以《三字经》里才有“详训诂，明句读”之说。我们现在用的标点符号则是在20世纪才参考西方的标点制定出来的。
如果这三句话以分号隔开，则表示这三句话有一定内在的关系，做承接关系来理解，那么第3句才是关键。从这个角度出发认为孟子讲的是治理天下的道理，那么“道”就变成治国之道，“事”就变成国家大事。这样理解当然也对，平天下本来就孔孟之志，也是天下儒者之志。但这样一来就把这三句话限制在一个范围之内，使读书人既不能触类旁通，又把亚圣孟子具体化为政治家，这样读书不仅成了死脑筋，也贬低了圣人。
如果这三句话以句号隔开，那么如同将屋子里的窗户统统打开，新鲜空气扑面而来，使人神清气爽，精神振奋。如此一来，“道”不仅是治国之道，更把天道、地道、人道、商道等通通包括了进来，“事”也不仅仅是国家大事，而是家事、国事、天下事无所不有了。这样才是圣人胸怀天下的气象。
一、道在哪里？道在自己身上。
孟子所说的“道在迩，而求诸远”，颇有佛家“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”的味道，发人深省。在这里我们只讲形而下的道，不讲形而上的道。行而下的道可以简单的理解为道理和方法，一个在心一个在行。一个人知识渊博，懂得道理多，做事有方法，不违法律，兼顾情理，这就是有道。
道并不是想象的拜个师傅，念个咒，画道符，能掐会算，能知过去未来，这其实就是向外寻求。况且天下又哪里有这样的好事，如果真能算得准，早就去买彩票、炒股票了，哪里还有空教徒弟呢？
二、道在哪里？平常心是道。
清代彭端淑的《为学》中有这样一句话：“天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。”
仔细想想确实是这个道理，天下的事情难与易并不是固定不变的，而是取决于环境和人，所以才说事在人为。这就是要我们以平常心对待，不要因为难就预先没了信心，也不要因为易就等闲视之。
还有另外一点就是平常心对待事情，不要故弄玄虚。有些人十分热衷于将简单的事情复杂化，一张嘴各种专业词汇就冒了出来，就是专门让别人不懂来显示自己有能力、有学问。事实上能把高深的理论用简单、平常的话语表达清楚，才是真正有学问的高人，能在复杂的事情中找出头绪来，三下五除二搞定才是高手。这都是这个道理的运用。
三、道在哪里？平常事是道。
如果人人关爱亲人，对父母长辈孝顺恭敬，对兄弟姊妹爱护照顾，呵护妻子关爱子女，也就不会去做坏事，使得亲人蒙羞还受连累，那么天下自然太平。这就是教人做人要有爱心，有真情；做事要守规矩，尽职责。人人走上正道，天下才能太平。
这都是平常的事，而道就在平常事中。禅宗说得好，悟道的人怎么样？仍旧是吃饭、睡觉而已，只是那没悟道的人吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯眠，千般计较。你看，道始终不离日常生活平常事。
道在哪里呢？就在自己身上，就是平常心做平常事。看似最简单的道理却也最难做到。其实在外工作踏踏实实把自己的事情做好，回到家中一家人其乐融融，这样就算没有好的生活享受，只要不被物质囚禁而心里和乐，就是道。
