爱思考的人

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

《大学》的宗旨，在于弘扬光明的品德，在于亲近人民，在于使人的道德达到最完善的境界。知道在达到“至善”时适可而止，知道适可而止方能心神宁静，心神宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本和末节，凡事都有终端和始端，知道了它们的先后次序，则接近规律了。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

古代想将光明的品德彰明于天下的人，先要治理好国家；要想治理好国家，先要整理好家庭；要想整理好家庭，先要修养好品格（品质性格）；要想修养好品格，先要端正思想；要想端正思想，先要意念真诚；要想意念真诚，先要通达认知，通达认知的途径在于格物（为善去恶）。物格，而后认知通达；认知通达了，而后意念得以真诚；意念真诚了，而后思想得以端正；思想端正了，而后品格得以修养；品格修养了，而后家庭得以整理；家庭整理好了，而后国家得以治理；国家治理好了，而后天下得以太平。

自天子以至于庶人，壹是（一概，一律）皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其（也许；大概）所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

从天子到普通百姓，一律都要把修养品格作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。也许厚待他人的人会被慢待；但是这慢待他人反而被厚待，还未曾有过。这说的是知道什么是根本，这说的是认知的最高境界。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（通“慊”，qiè，满足）。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然（闭藏貌），掩（掩，敛也）其不善而著（显露、表现）其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严（畏惧）乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

所谓意念真诚，就是不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，像喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子而后藏伏隐匿，收敛其不善而显露其善。别人看自己，就像能见到五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心中是什么样的，会显露在外表上，因此君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“（一个人）被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品格高尚，心胸宽广能使体态安详，所以君子一定要意念真诚。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟（矜持端庄的样子）兮、僴（古同“僩”，xiàn，胸襟开阔的样子）兮，赫（赫，明也；光明）兮、喧（显赫盛大的）兮。有斐（fěi，有文采的）君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道（开导；教导。后作“导”）学也； “如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂（严肃；恭谨）傈（同“栗”，庄敬，严肃）也；“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文采斐然的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他矜持端庄、胸襟开阔、光明、显赫。那文采斐然的君子，终究不可显赫。”所谓“像切磋骨器”，是说要教导他人治学；所谓“像琢磨玉器”，是说自身要修养品格；所谓“矜持端庄、胸襟开阔”，是说君子要恭谨且庄敬，所谓“光明、显赫”，是说君子行为要有威德有仪则；“那文采斐然的君子，终究不可显赫”，是说君子的道盛且品德达到了最高境界，人民不会忘记他。

《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾（顾虑；考虑）諟（古同“谛”，审谛；仔细考察和观察）天之明命。”《帝典》曰： “克明峻（高雅；高贵；高尚）德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作（兴起，振起）新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新（指反对旧的，提倡新的。通常指变旧法，行新政）。”是故君子无所不用（表示目的，相当于“为了”、“为的是”）其极。

《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”君子尊前代贤王之所尊并且亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐并且获收益，这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬品德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“顾虑和审谛天清楚的命令。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬高尚的品德。”这些都要自我明确。商汤的《盘铭》上说：“如果能够一天新，就应天天新，新了还要新。”《康诰》篇上说：“振兴新民。”《诗经》上说：“周朝虽然是旧的国家，但其天命在于维新。”因此君子无处不追求极善。

《诗》云：“邦畿（古代指天子所在的京城及周围属其管辖的地域）千里，维（表示判断，相当于“乃”、“是”、“为”）民所止。”《诗》云：“缗蛮（mián mán，鸟鸣声）黄鸟，止于丘隅（山丘的曲深僻静处）。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

《诗经》上说：“京城方圆千里，为人民所居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息深僻幽静的山丘。”孔子说：“黄莺栖息深僻幽静的山丘，黄莺都知道自己的栖息之处，何以人反而不如鸟呢？”

《诗》云：“穆穆（仪容、言语美好；行止端庄恭敬）文王，于缉熙（指光明，又引申为光辉）敬止（敬仰）！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大（尊重；推崇）畏民志，此谓知本。

《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王，他德行光辉，让人敬仰！”身为人君，当施行仁政；身为人臣，当尊敬君主；身为人子，当孝顺父母；身为人父，当慈爱为怀；与国人交往，当诚实守信。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二。务必使争讼不发生啊！”没有了解实情的人不得尽其言辞（把话说尽），要尊重并畏惧人民的意志，这说的是知道什么是根本。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhì，忿怒），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓要修养品格关键在于端正自己的思想，自身有所忿怒，则思想不能得到端正；有所恐惧，则思想不能得到端正；有所喜乐，则思想不能得到端正；有所忧患，则思想不能得到端正。心不在焉，看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。这说的是修养品格关键在于端正自己的思想。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟（偏颇、偏私）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓要调整好自己的家庭关键在于修养自己的品格，人往往对他所亲近喜爱的人有偏颇，对他所轻视讨厌的人有偏颇，对他所畏惧恭敬的人有偏颇，对他所怜惜同情的人有偏颇，对他所傲视怠慢的人有偏颇。所以喜爱一个人但又知晓其不善，厌恶一个人但又知晓其美善的人，天下少见。因此有一则谚语说：“人不能知晓自己孩子的不善，不能知晓自己的庄稼的长势。”这说的是品格不修养，就不可以调整好家庭。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以（用以，用来）事君也；弟（古同“悌”，敬重长上）者，所以事长也；慈者，所以使（使唤；役使；支使）众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机（事物变化之所由）如此。此谓一言偾（fèn，毁坏；败坏）事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身，不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足（重视）法（仿效；模仿），而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓要治理好国家先要调整好自己的家庭，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，从来没有这样的事情。所以君子不出家门而能施教于国民。孝顺，用来侍奉君主；敬上，用来侍奉长官；仁慈，用来使唤民众。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱，其变机就是这样。这说的是一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。因此君子要求自己具有品格后，再要求他人；自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自身所藏，不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道却能使他人明白恕道，这是没有过的事情。因此要治理好国家在于调整好自己的家庭。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”其被父亲、儿子、兄长、弟弟所重视和效法，而后百姓才能效法。这说的是要治理好国家首先在于调整好自己的家庭。

所谓平天下在治其国者，上老（敬老；养老）老，而（则，就）民兴（喜欢；喜爱）孝；上长（尊敬）长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍（古同“背”，背弃，背叛）；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟（偏颇、偏私）则为天下僇（lù，通“戮”，杀戮）矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪（拟想；推测；忖度）监（古同“鉴”，借鉴，参考）于殷，峻命（大命。指上天或帝王的命令）不易。”道——得众则得国，失众则失国。

所谓要平定天下先要治理好自己的国家。居上位的人敬重老人，则人民就喜欢孝敬老人；居上位的人尊敬兄长，则人民就喜欢敬重兄长；居上位的人体恤孤寡，则人民就不会背弃；所以君子的言行具有示范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法侍奉上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人；厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人；厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左边的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右边的人交往，这就是规范道德的方法。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，有失偏颇则会被天下人僇辱。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。忖度并借鉴于殷朝的覆亡，大命不会改变。”规律是——得到民众的拥护，则会得到国家；失去民众的拥护，则会失去国家。

是故君子先慎乎德。有德此（乃；则）有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

所以君子先要谨慎地修养品德。具备了良好的品德才能有人拥护，有人拥护才能有国土，有国土才能有财富，有财富才能有机会享用。品德为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此财富聚集在国君手中，则人民就会离散；财富疏散给人民，人民就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财货，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“只有命不是始终如一的。”道德良好的就会有命，道德不好就会失命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只把善当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，把仁爱相亲当做珍宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实（实，诚也。真心）能容之，以（因为，由于）能保我子孙黎民，尚（荐举；选拔）亦有利哉！人之有技，媢（mào，嫉妒）疾（厌恶；憎恨）以恶（毁谤、中伤）之；人之彦（yàn，古代指有才学、德行的人）圣，而违之俾（bǐ，使）不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先（尊崇；重视），命也！见不善而不能退，退而不能远，过也！好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑（同“灾”）必逮（dài，到，及）夫身。是故君子有大道（正确的道理），必忠信以得之，骄泰以失之。

《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。真心能够收留这人，因为他能够保护我的子孙和人民，荐举也是有利的啊！别人有才能，就嫉妒厌恶并且毁谤他；别人善美明达（德才兼备），就阻拦他使其不能施展才干。真心不能收留这样的人，因为他不能保护我的子孙和人民，这种人也可以说是危险的啊！”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心。这说的是只有仁爱的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不能尊崇，这是命啊！看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错啊！喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，是为违背人的本性，灾害必然会降临到他的身上。因此君子要有正确的道理，必须忠厚诚信才能够得到，骄纵放肆便会失去。

生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家（伐冰，凿取冰块。古代唯有卿大夫以上的贵族丧祭得以用冰，因以“伐冰之家”称达官贵族），不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

发财致富要有正确的道理。生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。仁爱的人用财富来显露品格，不仁爱的人用品格来发财。没有居上位的人喜欢仁而下位的人不喜欢义的；没有喜欢义而不能完成自己事业的；没有哪个府库里的财富不归属国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；达官显贵之家，不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，宁愿有盗贼式的家臣。”这说的是国家不应把财利作为利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事却致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到。纵使有贤臣，也无济于事啊！这说的是国家不要把财利作为利益，而应把仁义作为利益。