观天之道，执天之行，尽矣。
〈观自然之道，无所观也。不观之以目而观之以心，心深微而无所见，故能照自然之性，唯深微而能照，其斯之谓阴。执自然之行，无所执也，不执之以手而执之以机，机变通而无所系，故能契自然之理，其斯之谓符。照之以心，契之以机，而阴符之义尽矣。〉
故天有五贼，见之者昌。
〈五贼者，命、物、时、功、神也。《传》曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则导道布德以化之；履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也；贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也；贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也；贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也；贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用，味以取其喻也。〉
五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
〈《传》曰：其立德明机用妙，发之于内，见之于外而已，岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大不离乎掌领，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？〉
天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。
〈《传》曰：人谓天性机为人心，人性本自玄合，故圣人能体五贼也。〉
天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反复。
〈《传》曰：天机张而不生，天机弛而不死。天有弛张，用有否臧，张则杀威行，弛则杀威亡，天杀之机息。然天以炁为威，人以德为机。秋冬阴炁严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而垫伏；冬谢春来，阴退阳长，天之弛杀也，故龙蛇悦而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑总肃，君之张杀机也，故臣下畏而服从；德失刑偏，君之弛杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，如人有天地。故曰；天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反复，尊卑犹是革。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝，以为天地反复，其失甚矣。〉
天人合发，万变定基。
〈《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。万变定基，自然而定。〉
性有巧拙，可以伏藏。
〈《传》曰：圣人之性巧于用，居穷行险则谋道以济之，对强与明则行义以退避之。理国必以是，行师亦以是。〉
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
〈“九窍”即指人体的两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴尿道和后阴肛门而言。三要分为外三要（眼、耳、口）和内三要（精、炁、神）。道教认为“九窍之邪，在乎三要”。“夫惟三要，有内三要，有外三要。内之三要者，精炁神也。外之三要者，眼耳口也。眼为神之门，耳为精之门，口为气之门。〉
火生于木，祸发必尅。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
〈《传》曰：夫木情静，动而生火，不觉火盛而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以图其利，则天下之人彼愚而我圣。是谓生者自谓得其生，死者自谓得其死，无不谓得道之理也。〉
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
〈《传》曰：天地以阴阳之炁化万物，万物不知其盗；万物以美恶之味飨人，人不知其盗；人以利害之谋制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才顺动于天理。有若时，然后食终身；无不愈时，然后动庶绩，无不安食；不得其时，动不得其机，殆至灭亡。〉
故曰：食其时，百骸治。动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神所以神也。
〈《传》曰：时人不知盗之为盗，只谓神之能神。鬼谷子曰：彼此不觉之谓神，盖用微之功著矣。〉
日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
〈《传》曰：日月有准，运数也。大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之。机，如是则圣得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。〉
其盗机也，天下莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
〈《传》曰：其盗微而动，所施甚明愽，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也；穷则独善其一身，夫子其人也，岂非择利之能审？小人用之，则失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？〉
瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。
〈《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其听；聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功，一昼之中三而行之，所以至也；一夜之中三而息之，所以精也。故能用万众之人。〉
心生于物，死于物，机在于目。
〈《传》曰：夫心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则达而止之，所以观善而惩恶也。〉
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
〈《传》曰：天以凶象咎征见，人能儆戒以修德。以迅雷烈风动人之恐惧（天垂象以警醒世人），以政福无恩而生大恩之谓也。〉
至乐性余，至静性廉。
〈《传》曰：未发谓之中，守中谓之常，别乐得其志，而性有余矣。安常谓之自足，则静其志而廉常足矣。〉
天之至私，用之至公。
〈《传》曰：自然之理微而不可知，私之至也；自然之效明而不可违，公之至也。体圣体之亦然。〉
擒之制在炁。
〈《传》曰：擒物之以炁，制之以机，岂大小之才乎？太公曰：岂以小大而相制哉？〉
生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。
〈生者，人之所爱厚，于身大过，则道丧而死自来矣。死者，人之所恶，于事至明，则道在而生自图矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。〉
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
〈《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知而蔽之以无知，小恩于人以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也，故曰死生在我而已矣。〉
人以虞愚我，以不愚虞人。人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
〈他们以欺骗的手段来愚弄我，以高明的手段来欺骗大众。大众依然把希望寄托在统治者，我认为不应把希望寄托于统治者，我们要靠积极的斗争才能改变自己的命运。所以说：“那些对我们进行愚弄和欺骗的人，譬如沉水自溺，投火自焚，自取灭亡。”劝告他们：理国以道，在于损其事而已；理军以权，在于亡其兵而已。无死机则不死，鬼神其如我何？天生机则不生，天地其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机，以自去其死性者，生之机也；除死机，以自取其生情者，死之机也。〉
自然之道静，故天地万物生。
〈《传》曰：自然之道，无为而无不为，动静皆得其性，靖之至也。靖，故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：靖之至，不知所以生也。〉
天地之道浸，故阴阳胜。
〈《传》曰：浸，微也。天地之道，体著而用微，变通莫不归于正，微之渐，故能分阴阳，成四时之至顺也。〉
阴阳相推，变化顺矣。
〈《传》曰：圣人变化顺阴阳之机，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。〉
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
〈注在上文。〉
至静之道，律历所不能契。
〈《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中，鸟兽居之谓也。〉
爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。
〈《传》曰：八卦变异之侠，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地，叅之以炁候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。〉
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
〈《传》曰：阴阳相胜之术，坦微而不违乎本，明之信可明，故能进乎精曜象矣。