视卒如婴儿，故可与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。
【译文】
将帅对待士卒像对待婴儿，士卒就能随将帅一起赴汤蹈火；将帅对待士卒像对待爱子，士卒就能与将帅同生共死。
但若对士卒厚养而不善于使用，溺爱而不知教育，乱纪而不知惩处，那就好像娇养的子女一样，是不能让他们打仗的。
【拆解】
视卒如婴儿，故可与之赴深溪
这句话以 “婴儿” 为喻，将将领对士兵的关怀具象化为最纯粹的呵护，揭示出治军的核心智慧：当将领能像照料婴儿般细致体恤士兵的需求与处境，士兵便会生出无保留的信赖，愿意追随将领奔赴哪怕如 “深溪” 般艰险的境地。
这种对真诚关怀与情感共鸣的强调，为军队凝聚力的形成指明了根本路径。
“视卒如婴儿” 中的 “视”，并非表面的姿态，而是发自内心的关切与周全的照料。
婴儿的脆弱需要全心的呵护，冷暖、饥饱、安危都需细致体察；士兵在军旅中同样面临着艰苦与风险，他们需要的是将领切实的关怀 —— 关注他们的衣食冷暖，在恶劣环境中尽可能提供保障，让他们在疲惫时感受到被体恤；重视他们的安危，在部署行动时充分考虑风险，不轻易将他们置于无谓的险境；体察他们的情绪，在压力下给予理解与支持，让他们感受到被重视而非被当作工具。
这种关怀如同春雨般润物无声，能悄然拉近将领与士兵的距离，在彼此间建立起情感的纽带。
正因为这份真挚的关怀，才会有 “故可与之赴深溪” 的坚定追随。
“深溪” 象征着军旅中那些充满未知与危险的挑战，可能是艰难的行军、激烈的厮杀，或是绝境中的突围。
士兵愿意奔赴这样的险境，并非出于强制的命令，而是源于 “视卒如婴儿” 所积累的信任。当士兵真切感受到将领的关怀是真诚的，知道将领心中不仅有胜利的目标，更有对他们生命的珍视，便会生出 “士为知己者死” 的信念。
这种信任让他们在面对艰险时不再退缩，相信将领的决策会顾及他们的安危，相信彼此的联结能支撑着共同渡过难关。
于是，原本令人畏惧的 “深溪”，便在这份信任的支撑下，成为士兵愿意与将领一同跨越的考验。
孙武的这一论述，并非否定纪律的重要性，而是强调关怀与纪律的相辅相成。真正的治军之道，需要以关怀为底色，用情感的温度凝聚人心，让士兵 “愿随”；同时以纪律为骨架，用明确的规范约束行为，让士兵 “能战”。
若仅有纪律而无关怀，士兵或许会因畏惧而服从，却难有赴险的主动与坚定；若仅有关怀而无纪律，军队则会失却秩序，难以形成有效的战斗力。
将军唯有将细致的关怀融入日常，让士兵在被呵护中生出信赖，才能让军队在困境之中展现出无坚不摧的凝聚力。
“视卒如婴儿，故可与之赴深溪” 的本质，是用真诚的关怀换得彻底的信任，用细致的体恤凝聚前行的勇气。
这种情感的力量，能让原本松散的个体凝聚成紧密的集体，让艰险的挑战在共同的信念面前变得可及，这正是孙武军事思想中最富人文智慧的部分，揭示出情感共鸣对于集体力量的深远影响。
视卒如爱子，故可与之俱死
这句话以 “爱子” 为喻，将将领对士兵的关怀推向了亲情般的深度，揭示出治军之中最本质的智慧：当将领能像疼爱自己的孩子一样，真心实意地呵护、体恤士兵，为他们的处境着想，士兵便会生出最坚定的信任，愿意与将领一同面对最严峻的考验，哪怕是生死关头也不离不弃。
这种对情感共鸣与责任担当的强调，让军事法则中融入了温暖的人性底色。
“视卒如爱子” 中的 “爱”，并非浮于表面的关照，而是蕴含着深沉的责任与周全的考量。
如同父母对子女的爱，不止于日常的衣食供给，更包含着对其成长的指引、对其安危的守护。
将领对士兵的这种 “爱”，体现在对士兵处境的真切体察 —— 关注他们的辛劳，体恤他们的疾苦，在艰难环境中尽可能为他们提供保障，让他们感受到自己的付出被看见、被珍视。
这种爱也体现在对士兵成长的用心，通过耐心的训练提升他们的能力，让他们在面对挑战时拥有足够的底气，而非将其视为随意消耗的力量。
正因为这份深沉的关爱与担当，才会催生出 “故可与之俱死” 的生死相随。
“俱死” 代表着一种极致的信任与托付，意味着当面对最艰难的处境，甚至看不到胜利的希望时，士兵依然愿意坚守在将领身边，共同承担风险，而不是选择退缩或离散。
这种坚定的追随，源于 “视卒如爱子” 所积累的情感联结。
当士兵真切感受到将领的爱是真诚的，对他们的责任是可靠的，内心便会产生强烈的归属感，将自己的命运与集体、与将领紧密相连。
他们会觉得这份关怀值得用最坚定的忠诚去回应，会在集体中找到共同面对困境的信念，相信彼此的联结能支撑着度过最黑暗的时刻。
这种情感的力量，让士兵在面对生死考验时，生出超越个人安危的勇气，愿意为守护这份信任与联结而坚持到底。
孙武的这一论述，并非主张无原则的溺爱。
真正的 “视卒如爱子”，需要与严明的纪律相配合。
如果只知厚爱而缺乏必要的约束，只懂体恤而没有明确的规范，士兵便容易失去行动的准则，难以形成有效的战斗力。
因此，“爱” 是凝聚人心的根基，让士兵愿意听从号令；“严” 是规范行为的边界，让军队保持有序的战力。这种爱与严的平衡，让士兵在感受到关怀的同时，也明晓责任与规矩，从而形成既团结又有力的集体。
厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也
这句话直指治军过程中 “爱” 与 “严” 失衡的危害：对士兵只知厚待却不能有效指挥，只懂关爱却无法下达令行禁止的指令，面对混乱却不能加以整治，这样的军队就像被宠坏的孩子，骄纵任性，最终无法形成战斗力，不堪大用。
这种对 “无原则溺爱” 的批判，凸显了孙武军事思想中 “仁严相济” 的核心原则。
“厚而不能使” 点出了 “厚爱失度” 的弊端。“厚” 本是将领对士兵的体恤与优待，如保障粮草、关怀疾苦，这本是凝聚人心的良方。
但 “不能使” 却揭示了失衡的后果 —— 当厚爱失去节制，士兵便会在安逸中滋生懈怠，不再将将领的指令放在心上，甚至对合理的调度产生抵触。
此时的 “厚” 不再是激励，反而成了纵容，让士兵在物质优待中忘记了军人的职责，将领也因忌惮士兵不满而不敢下达任务，最终导致军队失去行动力，即便资源充足也难以转化为战力。
“爱而不能令” 进一步揭示了 “情感失界” 的危害。
“爱” 是将领与士兵建立情感联结的纽带，本应是 “令行禁止” 的基础；但 “不能令” 却意味着这份爱沦为无原则的溺爱。
当将领因过度关爱而不敢严格要求，对士兵的过失视而不见，对纪律的违背姑息迁就，“令” 便失去了威严。
士兵会在纵容中变得骄横，不再敬畏规则，甚至将将领的关爱视为软弱，此时的 “爱” 不仅无法凝聚人心，反而会瓦解军队的秩序，让指令如同虚设，军队在松散中失去战斗力。
“乱而不能治” 则是前两种失衡的必然结果。
当 “厚而不能使”“爱而不能令” 成为常态，军队内部必然滋生混乱 —— 训练松懈、军纪涣散、行动无序。
而 “不能治” 则暴露了将领的失职：他们或因心软而不愿整治，或因权威丧失而无力约束，任由混乱蔓延。
这种 “不能治” 并非缺乏整治的手段，而是失去了整治的底气与原则，最终让军队在混乱中彻底丧失凝聚力，成为一盘散沙
“譬若骄子，不可用也” 以生动的比喻点明了这种军队的本质。
被宠坏的 “骄子” 往往任性妄为、缺乏担当，既不听从管教，也无法承受压力。
同样，被无原则厚爱与溺爱滋养的军队，会变得骄纵懒惰、畏惧艰难，在战场上既不能冲锋陷阵，也不能坚守阵地。
孙武的这句话，本质是在强调 “爱” 与 “严” 的平衡是治军的生命线。
真正的仁爱绝非无原则的纵容，而是 “爱之深” 与 “责之切” 的统一：既要以厚待与关爱凝聚人心，让士兵 “愿为之用”。
也要以严明的纪律与指令规范行为，让士兵 “能为之战”。
缺乏爱的严会导致士兵离心离德，缺乏严的爱则会让军队骄纵无用。
这句警示超越了军事领域，在任何组织管理中都同样深刻。
若对成员只知优待却缺乏目标引导，只懂包容却没有规则约束，组织便会像 “骄子” 般失去进取的动力与行动的秩序，最终在竞争中被淘汰。
真正的管理，从来不是单纯的 “宽” 或 “严”，而是在关怀与规范之间找到平衡，让组织在温暖中凝聚力量，在规则中高效前行。
孙武的这句话，正是在说明：无原则的纵容不是仁慈，而是对集体责任的辜负，唯有 “仁严相济”，才能让团队真正具备战斗力。
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